• اللغة العربيَّة من أكثر اللغات حيويَّةً واستمراريَّة في التاريخ الإنسانيِّ
• اللهجات ليست خطرًا على العربيَّة بل هي حقلٌ من حقول تطوُّرها الطبيعيِّ

تعيشُ اللغة العربيَّة، اليوم، مفارقةً لافتةً بين حضورها الرمزيِّ القويِّ في الهُوِيَّة والثقافة، وتراجع استعمالها المعياريِّ في الحياة اليوميَّة لصالح اللهجات المحلِّيَّة، أو اللغات الأجنبيَّة. 

والحقُّ أنَّ هذه المفارقة ليست جديدة، لكنَّها بلغت، في العقود الأخيرة، حدًّا يجعل من العلاقة بين الفصحى واللهجات موضوعًا علميًّا وثقافيًّا بالغ الأهمِّيَّة؛ فالعربيَّة، التي كانت، يومًا، لسانًا موحِّدًا للبلدان العربيَّة، تواجه اليوم تحدِّياتٍ متعدِّدةً تتعلَّق بالتربية والتعليم والإعلام والهُوِيَّة، في ظلِّ تحوُّلات اجتماعيَّة وتكنولوجيَّة متسارعة، بينما ينظر إلى اللهجات بوصفها «لغةً دنيا» لا «ترقى» إلى قيمة الفصحى ومنزلتها؛ فكيف يجب أن نفهم هذه العلاقة بينهما؟ وإلى أيِّ مدى يصحُّ الحديث عن «لغة راقية» و«لغة شعبيَّة»؟

تُعَدُّ اللغة العربيَّة من أكثر اللغات حيويَّةً واستمراريَّةً في التاريخ الإنسانيِّ، إذ تمكَّنت، عبر قرون طويلة، من الحفاظ على هويَّتها النحويَّة، والصوتيَّة، والبلاغيَّة، على الرغم من الامتداد الجغرافيِّ الواسع للعالم العربيِّ، وتنوُّع اللهجات فيه؛ فهي أكثر من كونها أداة تواصلٍ، مثل أيِّ لغة أخرى، منظومةٌ رمزيَّة وثقافيَّة تُعبِّر عن الوجدان الجمعيِّ للمتكلِّمين بها، وتؤطِّر تفكيرهم وتراثهم الفكريَّ.

وقد كانت العربيَّة الفصحى – منذ نزول القرآن الكريم في القرن السابع الميلادي – الركيزة التي سهَّلت توحيد الشعوب العربيَّة والإسلاميَّة في لغةٍ واحدةٍ، على الرغم من اختلاف الأعراق والقبائل والألسن، فأصبحت لغة الدين والعلم والفكر والأدب. ويعكس هذا مرونة اللغة العربيَّة وقدرتها على التكيّف مع المستجدَّات الحضاريَّة، والثقافيَّة، والعلميَّة، دون أن تفقد هويَّتها الأصليَّة، وقدرتها، أيضًا، على التجدُّد، على جميع المستويات؛ صرفًا، ونحوًا، ومعجمًا، وتركيبًا.

كما تُعدُّ العربيَّة حالةً فريدةً من الازدواجيَّة اللغويَّة، إذ تتعايش فيها اللغة المعياريَّة (الفصحى) مع لهجاتٍ محلِّيَّةٍ متنوِّعة، تختلف في مستوياتها: الصوتيَّة، والدلاليَّة، والنحويَّة، من منطقةٍ إلى أخرى. وعلى الرغم ممَّا يراه بعض الباحثين من أنَّ هذا التنوُّع قد يُضعف التواصل أو يهدِّد وحدة اللسان العربيِّ، لا يمكن لهذه الازدواجيَّة، منطقيًّا، إلَّا أن تكون مظهرًا للتنوُّع، يُبقي اللُّغة حيَّة ديناميَّة. فإذا كانت الفصحى هي القاعدة المرجعيَّة المشتركة، فإنَّ اللهجات تُمثِّل تحوُّلاتها الطبيعيَّة، في بيئاتها المحلِّيَّة، تلك التحوُّلاتٍ التي تمليها عوامل متعدَّدة لا حصر لها، يدخل فيها الاستعمار والتفاعل مع الشعوب والحضارات التي تمرُّ بمنطقة جغرافيَّة واحدة، وعناصر العصر الحديث جميعها، والعادات والتقاليد، والدين، والسياسة.

إنَّ هذا التعايش بين الفصحى والعامِّيَّات يُنتج مشهدًا لغويًّا معقَّدًا، لكنَّه -في الآن نفسه- غنيّ؛ ذلك أنَّ الفصحى تعمل بوصفها لغةَ العلم والتعليم والإعلام والهُوِيَّة الرسميَّة، بينما تُؤدِّي اللهجات دورها في الحياة اليوميَّة والتفاعل الاجتماعيِّ والثقافيِّ، بما أنَّ التواصل بها باتَ أسهلَ، لأنَّه غير خاضع لقواعد العربيَّة في صرامتها، وهو -بذلك- أكثر قدرةً على التأقلم مع كلِّ الوضعيَّات التي تطرحها الحياة.

وبناء على ذلك، هذا الازدواج لا يمكن أن يكون تهديدًا، بل هو مصدر قوَّةٍ لا ضعف، لأنَّه يسمح بمرونةٍ في التعبير، وبقاء اللغة قريبةً من جمهورها الشعبيِّ، من هنا، تتجاوز مسألة العلاقة بين الفصحى واللهجات حدود النقاش اللغويِّ الصرف إلى فضاءٍ ثقافيٍّ أوسع، يمسُّ قضايا الهُوِيَّة والانتماء والتربية والتعليم؛ فالفصحى تُمثِّل الذاكرة الجماعيَّة للناطقين بها، بينما تُعبِّر اللهجات عن حيويَّتها المتجدِّدة في حياتهم اليوميَّة، وإبداعهم الفنِّيِّ. ويطرح هذا الوضع سؤالًا جوهريًّا: هل اللهجات خطرٌ على العربيَّة أم امتدادٌ لها؟

خَطر أم تطوُّر؟

كثيرًا ما تثير العلاقة بين الفصحى واللهجات العربيَّة نقاشًا واسعًا في الدراسات اللسانيَّة الحديثة، يصل إلى حدِّ الذُّعر من استخدام العامِّيَّة في الأدب، مثلًا؛ إذ يرى بعض اللغويِّين أنَّ اللهجات تُشكِّل خطرًا على وحدة اللغة العربيَّة ومكانتها في التعليم والإعلام، فيما يرى آخرون أنَّها تُمثِّل استمرارًا طبيعيًّا لتطوُّر الفصحى في بيئاتٍ اجتماعيَّةٍ، وثقافيَّةٍ مختلفة، وهو نقاشٌ قديم يتجدَّد في كلِّ مرَّة، غير أنَّه يطفو على السطح، خاصَّة إذا نشر أحدهم رواية بالعامِّيَّة، مثلًا.

ومن منظور اللسانيَّات التاريخيَّة (Historical Linguistics)، تُعَدّ اللهجات العربيَّة الحديثة نتاجًا طبيعيًّا لتطوُّر اللُّغة عبر الزمن. فكما تطوَّرت اللاتينيَّة إلى لغاتٍ عديدة، كالإيطاليَّة والإسبانيَّة والفرنسيَّة، شهدت العربيَّة، أيضًا، تحوُّلاتٍ صوتيَّةً ودلاليَّةً بعد الفتح الإسلاميِّ، نتيجة الاحتكاك باللغات المحلِّيَّة، كالأمازيغيَّة، والقبطيَّة، والفارسيَّة، والتركيَّة، وصولاً إلى الاحتكاك بلغة المستعمر في القرن العشرين، ثمَّ تأثير العولمة والثورة الاتِّصاليَّة والرقميَّة في عصرنا الراهن. غير أنَّ الفارق الجوهريَّ بين العربيَّة واللاتينيَّة هو أنَّ العربيَّة احتفظت بنسختها المعياريَّة (الفصحى)، بفضل القرآن والحديث والشعر والأدب عامَّة؛ ما مكَّنها من الصمود بوصفها لغةً جامعة، رغم تباعد اللهجات.

ثمّ إنَّ هذه الازدواجيَّة ليست خصيصة اللُّغة العربيَّة فحسب، بل نجدها في كلِّ لغات العالم، بما أنَّ المتكلِّمين أمْيَلُ إلى كسر القواعد، والتعبير بأقلَّ مجهودٍ ممكن عن أقصى معنًى ممكن. ومن شأن هذا الازدواج الوظيفيِّ الإيجابيِّ بين الفصحى والعامِّيَّة أن يحافظ على الفصحى، ويمنح العامِّيَّات شرعيَّةً محدَّدة دون تهديد. 

ولعلَّنا نجدُ أغلبَ المُتعصِّبين للعربيَّة الفصحى مندهشينَ أمام مسرحيَّاتٍ وقصائدَ وأغانٍ وأفلامٍ وحكاياتٍ كُتِبتْ جميعُها بالعاميَّة؛ فتراهُم مذهولينَ أمام السينما المصريَّة، وقصائد أحمد فؤاد نجم، وعبد الرحمن الأبنوديِّ، وعلي الكيلاني، وآدم فتحي، وأغاني ناس الغيوان، ورابح درياسة، ومحمَّد حسن، ومسرحيَّات توفيق الجبالي، والفاضل الجعايبي، وعبد القادر مقداد في المغرب العربيِّ؛ من هنا، لا جدال في أنَّ للعاميَّة سِحْرَهَا الذي لا يقلُّ قيمةً ولا منزلة عن الفصحى، وأنَّها من أبرز عناصر ثراء وجودنا الإنسانيِّ.

وفي رأيي، إذن؛ لا ينبغي النظر إلى اللهجات بوصفها خطرًا على العربيَّة، بل بوصفها حقلًا من حقول تطوُّرها الطبيعيِّ؛ فكما أنَّ الشجرة لا تعيش دون أغصانها، لا يمكن للفصحى أن تبقى حيَّة دون اللهجات التي تمدُّها بالحياة اليوميَّة والتعبيرات الجديدة. إنها علاقةٌ جدليَّةٌ بين المعياريِّ والشعبيِّ، تضمنُ استمرار اللغة في الزمن دون أن تفقد هويَّتها.

ثراءٌ لا تهديد

بعد زمن طويل من الجدل بين أنصار الفصحى والمدافعين عن اللهجات، لابدَّ، اليوم، من تجاوز ثنائيَّة «الصراع» بينهما، نحو رؤيةٍ تكامليَّةٍ جديدة ترى التنوُّعَ جزءًا من قوَّة اللغة لا جزءًا من ضعفها؛ فالفصحى ليست نقيض اللهجات، بل هي مرجعٌ رمزيٌّ ومعياريٌّ يُثبِّت الاستمرارية التاريخيَّة للعربيَّة، بينما اللهجات تُمثِّل حركتها الداخليَّة، وتُجسِّد حيويَّتها في المجتمع.

ويتجلَّى هذا التكامل في الأدب والسينما والمسرح والإعلام، حيث تُستخدم اللهجات لتعزيز الواقعيَّة، وتقريب النصِّ من المتلقِّي، دون أن تُقصي الفصحى؛ فالرواية العربيَّة الحديثة، من نجيب محفوظ إلى أيَّامنا، قدَّمت نماذجَ ناجحةً في الجمع بين السرد الفصيح والحوار باللهجة المحلِّيَّة؛ ما منح النصوص صدقًا صوتيًّا وتمثيلًا اجتماعيًّا أوسع.

إضافةً إلى ذلك، يمكن توظيف هذا التنوُّع في التقنية والذكاء الاصطناعيِّ لتطوير أدواتٍ لغويَّةٍ أكثر دقَّةً في فهم العربيَّة؛ وهذا يعني أنَّ الاعتراف باللهجات ليس مطلبًا ثقافيًّا فحسب، بل ضرورةٌ علميَّةٌ وتكنولوجيٌّة أيضًا، تسهمُ في تحديث حضور اللغة العربيّة في العالم الرقميِّ، ومن ثَمَّ تتأسَّس الرؤية اللغويَّة الجامعة على مبدأَيْن أساسيَّيْن: الاعتراف بالتنوُّع بوصفه علامة إيجابيَّة (كلُّ لهجة تُمثِّل بُعدًا من أبعاد الذاكرة الثقافيَّة والهُوِيَّة المحلِّيَّة)، والحفاظ على المعياريَّة مع الوعي بتطوِّرها وعدم ثباتها (الفصحى تظلُّ المرجع المشترك، ولغة التعليم والعلم والكتابة الرسميَّة)، لا بوصفها أداة جامدة، بل بوصفها كيانًا متجدِّدًا قادرًا على استيعاب ما يطرحه الواقع من مستجدَّات متسارعة في كلِّ لحظة.

بهذا التوازن، تُصبح العربيَّة منظومةً حيَّةً تتَّسع لمستوياتٍ متعدِّدةٍ من الاستعمال، دون أن تفقد مركزها الموحِّد؛ فالوحدة الحقيقية ليست في «إلغاء الاختلاف»، بل في تنظيمه واستثماره، وقبل كلِّ ذلك: الوعي به وعقلنته وتعديل نظرتنا إليه.

إنَّ العلاقة بين الفصحى واللهجات ليست صراعًا بين «لغةٍ راقيةٍ» و«لغةٍ شعبيَّةٍ»، فالفصحى تمنحُ العربيَّة استمراريَّتها ووحدتها التاريخيَّة، بينما تمنحُها اللهجات دفءَ الحياة وتنوُّعها التعبيريَّ، وامتدادها في اليوميِّ، ومن ثمَّ لا يكون حماية الفصحى بإقصاء اللهجات، وترذيلها، وتتفيهها، بل بفهم هذه الازدواجيَّة وعقلنتها. أمَّا الفصحى، فتُثبتُ الدراسات الحديثة أنَّ العربيَّة تمتلكُ قدرةً عاليةً على التكيُّف مع التحوُّلات الرقميَّة، والثقافيَّة، وأنَّ مستقبلها مرتبطٌ بقدرتها على استثمار هذا التنوُّع بدل الخوف منه، ولا خوف عليها من العامِّيَّة. فالوحدة اللغويَّة الحقيقيَّة لا تقوم على التجانس المطلق، بل على الاختلاف المنظََّم الذي يجعل من العربيَّة لغةَ حضارةٍ مستمرَّةٍ، تتجدَّد في صِيَغها، دون أن تتخلَّى عن جذورها.