آراؤه الفلسفيَّة والكلاميَّة تمحورت حول علاقة الإنسان بالكون والوجود

قدَّم رؤية فلسفيَّة مبتكرة لتجاوز الأزمات الحضاريَّة التي يعيشها العالم

وُلِد في «جزيرة مقرات» عام (1942) ورحل عام (2004) تاركًا إرثًا فكريًّا غنيًّا

مؤلَّفُه الرَّصين «جدليَّة الغيب والإنسان والطبيعة» استند إلى النصِّ القرآني 

يُعَدُّ المُفكِّر السودانيُّ الراحل محمَّد أبو القاسم حاج حمد واحدًا من أبرز المُفكِّرين الذين أسهموا في تقديم تفسير فلسفيٍّ لفكرة الوجود، من خلال منهج إسلاميٍّ يعتمد على القرآن الكريم، وهو الفيلسوف الذي حمل على عاتقه مهمَّة إعادة صياغة الفكر الإسلاميِّ في قالبٍ عصريٍّ، متجاوزًا، بذلك، كلَّ ما سبقه من محاولات في ربوع السودان.

وُلد في «جزيرة مقرات» في عام (1942)، وفي عمر مُبكِّر – وهو ما يزال طالبًا في المرحلة الثانوية – ذاق مرارة السجن، وهي المرارة التي لم تستمرَّ في حلقه كثيرًا، بل تحوَّلت إلى دافع له في الحياة، ثم حملته رياح التغيير إلى إريتيريا، حيث اكتسب الجنسيَّة والصفة الدبلوماسيَّة. وفي الولايات المُتَّحدة، عمل مستشارًا علميًّا؛ ما أتاح له فرصةً فريدة للاطِّلاع على مختلف التيَّارات الفكريَّة العالميَّة.

ويُمثِّل محمَّد أبو القاسم حاج حمد علامةً فارقة في المشهد الفكريِّ الإسلاميِّ المُعاصِر؛ إذ قدَّم رؤية فلسفيَّة مبتكرة تسعى إلى تجاوز الأزمات الحضاريَّة التي يعيشها العالم. 

لقد طرح حاج حمد، في كتاباته العديدة، وخاصّةً في عمله الضخم «جدليَّة الغيب والإنسان والطبيعة»، مشروعًا معرفيًّا طموحًا يهدف إلى بناء تصوُّر شامل ومتكامل للوجود الإنسانيِّ، مستندًا إلى النصِّ القرآنيِّ، بوصفه مرجعًا أساسيًّا.

الإسلام منظومة فكريَّة شاملة

كان حاج حمد يرى أنَّ الإسلام ليس مجموعة من الشرائع والأحكام، فحسب، بل هو منظومة فكريَّة شاملة تشمل كلَّ جوانب الحياة أيضًا؛ ومن هنا، انطلق في مشروعه الفكريِّ، الذي سعى، من خلاله، إلى بناء إطارٍ نظريٍّ متكامل لـ(أسلمة المعرفة)، أي دمج المعرفة العلميَّة الحديثة مع الفكر الإسلاميِّ.

لم يكتفِ حاج حمد بهذا، بل حاول، أيضًا، أن يُقدِّم رؤية إسلاميَّة شاملة لعلاقة الإنسان بالكون والوجود، رؤية تتجاوز الصراعات العقائديَّة والطائفيَّة، وتدعو إلى الوحدة والتسامح.

رحل عن عالمنا في عام (2004)، تاركًا خلفه إرثًا فكريًّا غنيًّا، سيظلُّ يلهم الأجيال القادمة؛ فكان – وما يزال – أحد أهمِّ المُفكِّرين الإسلاميِّين في القرن العشرين. ولكن، على الرَّغم من أن القدر اقتصر على عمرٍ قصير -نسبيًا- للمُفكِّر الراحل، ظلَّت بصماته الفكريَّة راسخة في ذاكرة المكتبة العربيَّة والإسلاميَّة، بل تعدَّت آفاقها لتصل إلى العالميَّة حاضرة، فقد قدَّم إسهاماتٍ جليلة في حقل الفكر المُعاصِر، حيث تناول قضايا جوهريَّة تهمُّ الإنسان في صميم وجوده. إن أفكاره التي تناولت حقيقة الوجود الإنسانيِّ وعلاقة الإنسان بالكون، والتي تُعَدُّ من أعمق الأسئلة التي شغلت الفلاسفة والمُفكِّرين عبر العصور، شكَّلت إضافة نوعيَّة إلى الحوار الفكريِّ المُعاصِر، مستندًا إلى تراثنا الإسلاميِّ الأصيل، وفي الوقت نفسه متجاوزًا بعض القيود التي فرضتها التفسيرات التقليديَّة. 

لقد كان هذا المُفكِّر يُدرك، تمامًا، أهمِّيَّة الفكر في تشكيل حاضر الأمم، ومستقبلها؛ لذا حرص على أن يكون فكره منارةً تضيء الدروب، وتوجِّه الأنظار نحو آفاقٍ أرحب وأوسع. وبتلك الإسهامات القيِّمة، يكون قد ترك لنا إرثًا فكريًّا ثريًّا، يستحقُّ الدراسة والتحليل والتعمُّق.

ومن أبرز مؤلَّفاته، في هذا المجال، كتابه الأكثر شهرةً: «جدليَّة الغيب والإنسان والطبيعة»، ثم كتابه «أبستمولوجيا المعرفة الكونيَّة: إسلاميَّة المعرفة والمنهج»، بالإضافة إلى كتابه «منهجيَّة القرآن المعرفيَّة: أسلمة فلسفة العلوم الطبيعيَّة والإنسانيَّة»، الذي صدر قبل وقتٍ قصير من وفاته، ويمكن اعتبار هذا الكتاب الأخير عصارة أفكاره.

فكِّ شيفرات اللُّغز الكونيِّ

قدَّم الفيلسوف محمَّد أبو القاسم حاج حمد، في مؤلَّفه الرصين «جدلَيَّة الغيب والإنسان والطبيعة»، أنموذجًا تفسيريًّا للوجود الإنسانيِّ، سعى، من خلاله، إلى فكِّ شيفرات اللُّغز الكونيِّ الذي يحيط بالإنسان، وقد توصَّل، في تحليله، إلى أنَّ الوجود الإنسانيَّ، في سعيهِ الدؤوب لفهم ذاته والعالم من حوله، غالبًا ما يجد نفسه أسيرًا لتفسيرات جزئيَّة ومحدودة.

إنَّ هذه التفسيرات الجزئيَّة، والتي غالبًا ما تكون نتاجًا لتأثيراتٍ ثقافيَّة أو دينيَّة أو اجتماعيَّة، تحصر الوجود الإنسانيَّ في إطار ضيِّق، وتُقيِّد حركته نحو الحقيقة المُطلقة؛ فالإنسان، في هذا السياق، يصبح أسيرًا لأصنافٍ من الإسقاطات والأحكام المُسبقة التي تحولُ دون وصوله إلى رؤية فلسفيَّة شاملة وقادرة على استيعاب تعقيدات الوجود.

يرى حاج حمد أن قضيَّة الوجود هي القضيَّة المحوريَّة التي تشغل الفلسفة منذ بداياتها، وهي القضيَّة التي يجب على الفيلسوف أن يعود إليها، باستمرار، محاولًا تجاوز القيود التي فرضتها التفسيرات السابقة. ويشير إلى أن الفلسفة الحقيقيَّة هي تلك التي تستطيع أن تقدِّم رؤية متكاملةٍ للوجود، ترى فيه وحدة متناقضة، وتجمع بين المادِّيِّ والروحيِّ، والجزئيِّ والكلِّيِّ.

لقد شهد تاريخ الفكر البشريِّ انشقاقًا حادًّا بين مدرستَيْن عظيمتَيْن: المدرسة اللاهوتيَّة والمدرسة الوضعيَّة، اللتَيْن انحدر كلٌّ منهما في منحًى دوغمائيٍّ ضَيِّق، سعى لتفسير الوجود الإنسانيِّ وَفق رؤيته الخاصَّة. فالمدرسة اللاهوتيَّة، بتعصُّبها للغيب، اختزلتْ الإنسان في بعده الروحيِّ، وحاولت حشره في قالبٍ دينيٍّ جامد. لقد أقصت هذه المدرسة البُعد المادِّيَّ والواقعيَّ من حياة الإنسان، وحاولت أن تجعله عبدًا مطيعًا للأوامر الإلهيَّة، دون أيِّ تفكير أو نقد. أمَّا المدرسة الوضعيَّة -على الرَّغم من ثورتها على الميتافيزيقا- فقد وقعت في خطأ معاكس، حين ركَّزت على البُعد المادِّيِّ الملموس، وسلبت الإنسان جانبه الروحيَّ والمعنويَّ، وحاولت تفسيره بوصفه آلة ميكانيكيَّة تتبع قوانين الطبيعة.

رؤية متوازنة وشاملة للوجود

في مواجهة هذا الانشقاق الحادِّ، قدَّم القرآن الكريم رؤية متوازنة وشاملة للوجود الإنسانيِّ؛ فبدلًا من الانحياز إلى أحد الطرفين، طرح القرآن رؤية وسطًا، تجمع بين البُعدَيْن: المادِّيِّ والروحيِّ، وتؤكِّد أهمِّيَّة التفاعُل بين الإنسان والكون.

لقد قدَّم القرآن إطارًا فلسفيًّا جديدًا لفهم الوجود الإنسانيِّ، أطلق عليه محمَّد أبو القاسم حاج حمد «جدليَّة الغيب والإنسان والطبيعة»؛ هذه الجدليَّة تعني أن الإنسان ليس كائنًا معزولًا، بل هو جزءٌ لا يتجزَّأ من الكون، وأنَّ وجوده يتأثَّر بواقعَيْن متكاملَيْن: الواقع المادِّيِّ، والواقع الغيبيِّ. كما أن الإنسان ليس عبدًا مطيعًا، بل هو كائنٌ فاعل، قادر على التأثير في العالم من حوله، وتغييره.

إنَّ هذه الرؤية القرآنيَّة ترفض كلَّ أشكال الاستلاب التي تحاول أن تقلِّل من شأن الإنسان أو أن تحرمه من حرِّيَّته. فهي تدعو إلى التوازن والاعتدال، وإلى فهم عميق لعلاقة الإنسان بالله، وبخلق الله.

قدَّم حاج حمد قراءةً فلسفيَّة عميقة للقرآن الكريم، مُستخلصًا منه رؤية كونيَّة شاملة للوجود الإنسانيِّ؛ فهو يرى أن القرآن، بوصفه نصًّا سماويًّا، يتجاوز الحصر في الزمان، وفي المكان، ويتناول القضايا الوجوديَّة الكبرى التي تشغل الإنسان منذ الأزل.

ومن أهمِّ الأفكار التي أبرزها الفيلسوف حاج حمد في قراءته للقرآن، فكرة «جدليَّة الغيب والإنسان والطبيعة»؛ هذه الجدليَّة تعبِّر عن التفاعل المُتبادل بين الإنسان والعالم من حوله، وبين الإنسان والغيب، فالإنسان ليس كائنًا معزولًا، بل هو جزءٌ لا يتجزَّأ من الكون، يتأثَّر بتفاعلاته المختلفة، ويؤثّر فيها.

إنَّ هذه الرؤية الفلسفيَّة تمثل نقلةً نوعية في التفكير الإسلاميِّ؛ فهي تتجاوز القراءات التقليديَّة التي تركِّز على الجوانب الأخلاقيَّة والتشريعيَّة للقرآن، لتصل إلى عمق الفكر الفلسفيِّ؛ فحاج حمد يرى أنَّ القرآن ليس كتابًا مقدَّسًا، فحسب، بل هو، أيضًا، مصدرٌ للإلهام الفكريِّ، وقاعدة لبناء رؤية فلسفيَّة متكاملة.

لقد تجسَّدت هذه الرؤية الفلسفيَّة، بشكلٍ واضح، في مشروع حاج حمد الضخم «جدليَّة الغيب والإنسان والطبيعة، العالميَّة الإسلاميَّة الثانية»، حين قدَّم فيه نقدًا إبستمولوجيًّا عميقًا للرؤى الفلسفيَّة السابقة، سواء أكانت غربيَّة أم كانت شرقيَّة.

يرى حاج حمد أنَّ هذه الرؤى قد فشلت في تقديم رؤية شاملة للوجود الإنسانيِّ، وذلك لأنها إما انحدرت في المادية المُفرطة، أو انحصرت في الغيبيَّة المُطلقة. أمَّا الرؤية القرآنيَّة، فهي تجمع بين هذين البعدَيْن، وتقدِّم رؤيةً متوازنة وشاملة للوجود.

التفاعل بين الإنسان والكون

وفي هذا الطرح، يرى حاج حمد أنَّ العالم المُعاصِر يعاني من أزمة عميقة ناجمة عن الانقسام الحادِّ بين الرؤى المادِّيّة والرؤى اللاهوتية؛ وللتغلُّب على هذا المأزق، يقترح حاج حمد بناء «براديغم» أو أنموذج معرفيِّ جديد يستند إلى الرؤية الكونيَّة الشاملة للقرآن الكريم، هذه الرؤية تتجاوز الانقسامات التقليديَّة، وتجمع بين الأبعاد المادِّيّة والأبعاد الروحيَّة، وتؤكِّد أهمِّيّة التفاعل بين الإنسان والكون.

يرى حاج حمد أنَّ المعرفة الحقيقيَّة ليست اعتقادًا فحسب، بل هي اعتقادٌ مبرَّر، أي أنها تتطلَّب وجود أدلَّة قويَّة تدعمها. ويشمل ذلك البحث عن الحقيقة، وتحديد المعايير التي يمكن، من خلالها، تقييم صحَّة المعرفة. كما يرتبط مفهوم التبرير ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الحقيقة، فكلَّما زادت قوَّة الأدلَّة التي تدعم اعتقادًا ما، زاد قربه من الحقيقة.

وفي هذا السياق، تناول محمَّد أبو القاسم حاج حمد، بعمق، مسألة مصادر المعرفة، مُستعرضًا مختلف المصادر التي يمكن للإنسان أنْ يستمدَّ منها معرفته، منها الإدراك الحسّيِّ، والعقل، والذاكرة، والشهادة. وقد أشار إلى أنَّ كلَّ مصدر من هذه المصادر، له مميِّزاته وقيوده، وأنَّ المعرفة الشاملة تتطلَّب الجمع بين هذه المصادر المُختلفة، فلم يُغفِل حاج حمد تناوُل الشكِّ الفلسفيِّ، ذلك الشكّ الذي يُشكِّك في قدرة المعرفة اليقينيَّة، وقد طرح تساؤلات جوهريَّة حول طبيعة الشكِّ، ومدى تأثيره في حياتنا اليوميَّة، كما بحث في إمكان دحض الشكِّ، ووضعَ أسسًا منطقيَّة، يمكن، من خلالها، بناء معرفة قويَّة ومستقرَّة.