ليس في القرية فلسفة أكاديمية لكن فيها ما هو أعمق: التفكُّر!

اللُّغة عند مارتن هايدغر بيتُ الوجود.. بها يتجلَّى الوجود ويُعبِّر عن نفسه

لم يسمحْ للتلفاز بأن يلوِّث سكون المكان وتابع مباريات كرة القدم عند جاره

«أنسب لحظة للفلسفة هي لحظة العاصفة.. ففيها يثور الفكر بأسئلته المُزلزِلة»

يُعَدُّ مارتن هايدغر من أهم فلاسفة القرن الماضي، ولعلَّ نقدَه الغرب والحضارة الغربيَّة بصفته فيلسوفًا غربيًّا أهم ميزة فيه، تجعل أفكاره جاذبة للانتباه لدى المُهتمِّين بالفلسفة من غير الغربيين. 

الدكتورُ إبراهيم قالن، وقبل تولّيه رئاسة جهاز الاستخبارات التركيَّة، كان معروفًا في الأوساط الأكاديمية، وتَركَّزت اهتماماته وأعماله -غالبًا- في دراسة العلاقات بين العالم الإسلاميّ والحضارة الغربيَّة من جوانبها المُختلفة، التاريخيَّة والسياسيَّة والفلسفيَّة، وفي إطار ذلك صدر له حديثًا كتاب «رحلة إلى كوخ هايدغر» يسرد فيه وقائع زيارته إلى ذلك البيت النائي وسط ما يُعرَف بـ«الغابة السوداء» في ألمانيا.

لقد اهتم قالن بـ«هايدغر»، فأحبَّ أنْ يقوم برحلة إلى ألمانيا ليرى الكوخ الذي اتخذه هايدغر مكتبًا لتأليف كتبه وتدوين آرائه، حتى سمَّاه «دنيا عملي»؛ كوخٌ صغير بُني عند سفح الغابة السوداء، لا تتجاوز مساحته اثنين وأربعين مترًا مربَّعًا (بطول سبعة أمتار وعرض ستة). هناك، في ذلك الركن الهادئ من الطبيعة، اختار هايدغر أنْ يُقيم مع نفسه، ليسأل من جديد ذلك السؤال الذي نسيه الفكر الغربي منذ أفلاطون: سؤال الوجود. ولهذا الغرض استعان إبراهيم قالن بصديقه الراحل يان هيكر، المُستشار الأقدم للسيدة أنجيلا ميركل، وكان قد تعرَّف إليه بحكم عمله الرسمي. رتَّب له هيكر لقاءً مع حفيد الفيلسوف، آرنولف هايدغر، الذي أتاح له زيارة الكوخ في العشرين من أكتوبر/تشرين الأول سنة 2019، وعرَّفه على صورة حياة جدِّه هناك. 

مجالسة أهل القرية

كان هايدغر يُفضِّل مجالسة أهل القرية التي بنى في أعلاها الكوخ على مصاحبة أساتذة الجامعة، إذ كان يرى القرويين أعمق وأقرب إلى روح الوجود من أهل الأكاديمية الذين لا يرون في الاهتمام بالعلم إلَّا طريقًا إلى الألقاب والمناصب، لا إلى الفهم والتفكُّر.

وقد أطلع حفيد هايدغر ضيفه على تفاصيل هذا البيت الصغير الذي شُيِّد سنة (1922م)، وظلَّ هايدغر يقصده باستمرار حتى عام (1970م)، وكما أخبر الحفيد فقد أمضى جدُّه ما مجموعه عشر سنوات في ذلك المكان الذي ألَّف فيه معظم كتبه، وأعدَّ محاضراته الكبرى. 

أحبَّ قالن أنْ يرى عن قُرب هذا المكان الذي تشكَّلت فيه تصوُّرات هايدغر الفلسفيَّة، ثم أجرى قلمه ليحكي قصة هذه الزيارة، ممزوجة بتحليلاته حول فلسفة هايدغر وآرائه عن الوجود، وعن الحضارة الغربيَّة، بأسلوبٍ يطغى فيه النمطُ الأدبيّ على الطابع الأكاديميّ، مع المُقارَنة تارةً بآراء الفلاسفة المُسلمين، ولم يهمل الاستشهاد بمقطوعاتٍ أدبيَّة حسب المقام تارةً أخرى.

عندما دخل قالن المكان راح يتأمَّل الأثاث الخشبي البسيط، الضوء المُتسلِّل من النوافذ، سكون الجدران التي شهدت ولادة أعظم الأفكار. رأى المطبخ وغرفة الجلوس ومائدة الطعام، ومن خلال غرفة النوم وصل إلى غرفة العمل التي اتخذها الفيلسوف مكتبًا لنفسه. حيث تُوجد طاولة للكتابة ملتصقة بالنافذة، وعلى جدار الغرفة الأيسر توجد أربعة رفوف للكتب. ولأنَّ قالن من أولئك الذين يحبُّون العمل في ضوء النهار الطبيعي، كتب في دفتر الزوار المتروك هناك هذه العبارة العميقة: «الوجود وأحواله التي تُظهِر في كل لحظة ذاته بشكل متجدِّد ومفاجئ يأسرنا به. الزمن والأبد كما ينعكسان لنا، ونداؤهما لنا عبر أعمال مارتن هايدغر. إنَّ زيارة هذا المكان الذي يتجلَّى جماله في بساطته كانت متعة وامتيازًا».

خارج الكوخ، التقط صورة، وهو يحمل في يده مسبحة، في محاكاة رمزية لصورة هايدغر الشهيرة التي يظهر فيها ممسكًا بمسلفته الزراعية. وقف متأمِّلًا الطبيعة، مُتخيِّلًا الفيلسوف وهو يمشي في الممرَّات ذاتها، ويحادث الفلاحين بلغتهم البسيطة. لكنه شدَّد على أنَّ المسألة ليست في الكوخ كحيِّز مادي، بل في معنى وجوده ذاته: ما الذي ترمز إليه هذه العُزلة؟ وما الذي تعنيه مجاورة الوجود بهذا القرب؟

رائحة الوجود في الغابة

من هنا خرجت أفكار هايدغر إلى النور، وكان يسع ستة أشخاص للمبيت، ولم يُدخِل هايدغر إليه الكهرباء لسنواتٍ طويلة، ولم يسمح للتلفاز بأنْ يلوِّث سكون المكان. غير أنَّه كان يذهب أحيانًا إلى بيت جار له من أهل القرية ليتابع مباريات المنتخب الألمانيّ لكرة القدم، إذ كان من محبِّيها. وكان هايدغر يرى في ذلك الوسط الريفي أفقًا خصبًا لاكتساب عُمق الفكر؛ فحيثُ تمتد الغابة يمكن للإنسان أنْ يكون «جارًا للوجود»، يسمعُ صوته، ويشمُّ رائحته، ويستشفُّ لغته. أما انسجام المدينة المُصطنع الخالي من الروح فلا يقود إلى التفكير، بل إلى الحساب والقياس، ومن ثمَّ إلى الغرور وكسل الذهن.

ويورد قالن عن هايدغر قوله: إنَّ أنسب لحظة للفلسفة هي لحظة العاصفة، ففيها يثور الفكر ويسأل أسئلته الحادَّة والمُزلزِلة، وفيها تُستعاد حيوية العقل عبر السعي نحو الحقيقة ومكابدة الوجود. كان يصف حياته في الغابة السوداء بأنها «الحياة في الأعالي»، بينما يصف حياته في المدينة والجامعة بأنها «الحياة في الأسافل». ولأنَّ الغابة السوداء تقع على ارتفاع يزيد على ألف ومئة وخمسين مترًا عن سطح البحر، فإنَّ وصفه هذا كان يحمل معنىً حقيقيًّا، كما يحمل معنىً رمزيًّا في آنٍ واحد.

سؤال الوجود والفكر الإسلاميّ

يتوقَّف مؤلِّف الكتاب عند السؤال المركزي في فكر هايدغر: ما هو الوجود؟ ويأتي الجواب من هايدغر نفسه الذي يرى أنَّ الفلسفة الغربيَّة -منذ أفلاطون- انشغلت بالكائنات والأشياء والظواهر، ونسيت السؤال عن معنى الوجود نفسه. وهذا النسيان هو -في نظره- أصل الانحراف كله في مسار الفكر الغربيّ. لذلك جعل مهمَّته الأولى أنْ يعيد طرح هذا السؤال من جديد: «ما معنى الوجود؟»

فرَّق هايدغر بين نوعَيْن من الأسئلة: الأسئلة «الأنطيقية» التي تتناول ماهية الأشياء وخصائصها، والأسئلة «الأنطولوجية» التي تتناول معنى الوجود ذاته. ومهما بلغت العلوم التجريبية من اتساع، فإنها تبقى أسيرةَ المُستوى الأنطيقي، لأنَّها لا تجيب عن السؤال الأعمق: لماذا يوجد الموجود أصلًا؟ وما معنى أنْ يكون؟ إنَّ السؤال الأنطولوجي هو السؤال الذي يُؤسِّس لكل الأسئلة الأخرى، وهو مبدؤها ومنتهاها.

وحسب هايدغر فإنَّ هذا التمييز بين الأنطيقي والأنطولوجي سبق أنْ وُضِع بوضوح في الفكر الإسلاميّ الفلسفيّ من خلال الفرق بين «الموجود» و«الوجود». فالموجود يُشير إلى الكائنات الجزئية التي لها تحقُّق خارجي، أما الوجود (بالمعنى المُطلق) فهو مبدأ الكينونة ذاته، الذي به ومنه تكون كل الأشياء؛ وقد قرَّر الفلاسفة المُسلمون، وعلى رأسهم صدر الدين الشيرازي (ملا صدرا)، أنَّ الوجود هو الأصل الذي تتفرَّع عنه جميع الموجودات، وأنَّ حقيقته أوسع من مجموعها. فالوجود -في جوهره- هو الحقيقة المُطلقة التي تتقدَّم على الماهية، ولهذا صاغ ملا صدرا مبدأَه الشهير: «الوجود مُتقدِّم على الماهية»، علمًا بأنَّ مؤلِّف الكتاب د.إبراهيم قالن كان قد خصَّص أطروحته لنيل الدكتوراه في دراسة «ملا صدرا» تحت عنوان «نظرية المعرفة لدى ملا صدرا وإمكانية الإبستمولوجيا غير الذاتية».

أثر الريف في التفكُّر

نقرأ في الكتاب: أنْ «نفكِّر» يعني أنْ نكون «حاضرين» عند لحظة انكشاف الوجود، مستعدين لاستقباله، ومنصتين لندائه. وهذا الحضور لا يعني فقط الاستعداد الذهني، بل هو حضور القلب والكينونة. فالوجود «يقدِّم نفسه» والفكر «يقدّمه من جديد»، أي يُعيد عرضه بوسائط اللُّغة والمعنى. ومع ذلك، تبقى المفاهيم عاجزة عن احتواء الوجود بكليَّته، لأنَّ الوجود أوسع من أنْ يُحاط به في قوالب اللفظ والفكر. ولذلك قال ملا صدرا أيضًا إنَّ الوجود حقيقة ديناميكية متدفِّقة، لا يمكن حصرها في ثبات المفاهيم الجامدة، وأنَّ المفهوم، مهما بلغت دقته، يظلُّ ظلًّا من ظلال الحقيقة، بينما الوجود في حركته الدائمة يتجاوز كل تحديد. ويتابع: اللُّغة عند هايدغر بيتُ الوجود، بها يتجلَّى الوجود ويعبِّر عن نفسه. واللُّغة القروية البسيطة، في صفائها وأصالتها، تحفظ نغمة الوجود الأولى، حين نطق الإنسان أوَّل مرَّة بما شعر به من حضور الأشياء. لذلك كان هايدغر يبحث في لسان الفلاحين وألفاظهم عن تلك النغمة الأولى التي تحدَّث بها الوجود إلى الإنسان في فجر اللُّغة.

والحياة الريفية، في نظر هايدغر، ليست مجرَّد نمط معيشة، بل هي فضاء مناسب للتأمُّل في مسألة الوجود؛ ففيها يجد الإنسان البساطة والصفاء والجذور التي تربطه بعناصر الكون الأولى: التراب، الماء، الهواء، النار، والنبات والحيوان. علاقة الفلاح بهذه العناصر علاقة أصيلة، فهي تمثل أوضح صور العلاقة بين الإنسان والوجود. أما إنسان المدينة، وقد اعتاد النظام المُصطنع والإيقاع الآلي، فقد صار في علاقته بالوجود سطحيًّا متكلِّفًا، حيث فقَدَ عُمقَه وصِدْقَ حضوره.

ليس في القرية فلسفة أكاديمية، لكن فيها ما هو أعمق: التفكُّر. فالمدينة والجامعة تخنقان الفكر وتُحوِّلانه إلى أكاديمية فارغة، تُضحِّي بمعاناة الفكرة في سبيل الألقاب والمناصب، ويصف هايدغر انجذابه إلى الريف بهذه الكلمات: «قوة الجبال القديمة، صلابة الصخور العتيقة، بطء نموِّ أشجار التنوب، ولكن بثباتٍ أكيد.. كل ذلك يتغلغل هنا، في الأعلى، في نسيج الحياة اليومية». إنَّ عمله الفلسفيّ كان متجذّرًا في حياة الفلاحين كما تتجذَّر أشجار الغابة في تربتها، فكما يحمل الفلاح جذع الخشب الثقيل، وكما يُصلح السقف المائل، كذلك كان هايدغر يحمل منجل الفكر، ليزرع به حقل الوجود.

فكرة المجاورة والرعاية

لم يرَ هايدغر مسألة الاقتراب من الوجود قضية مجردة، نظرية فحسب، بل عدَّها تجربةً مكانيةً وجسديةً أيضًا. الجار هو الحافظ والراعي: ما يجمع بين الناس على أرضٍ مشتركة، يضيء لهم الطريق، ويحفظ لهم الحقيقة. وجوهر الجوار هنا ليس علاقة أنطِيقيّة سطحية، بل قربٌ أنطولوجيٌّ، قربٌ في الوجود نفسه.

أنْ تكون جارًا للوجود يعني أنْ تعتني به دون أنْ تتحكَّم فيه. الاهتمام بالشيء يعني حمايته ورعايته، جعله حيًّا ذا قيمة مستقلة؛ أما التملُّك فهو محاولة إخضاعه، تحويله إلى ملكية، استغلاله وتحويله إلى سلعة. لذلك التزام الجوار (أو المجاورة) لا يقود إلى امتلاكٍ، بل إلى حفظٍ ومرافقةٍ ومحبةٍ تحفظ الوجود في كرامته.

تأمَّل هايدغر في مفهوم «السكن»، مندفعًا نحو رؤية إنسانية: الإنسان كائنًا يجد موطء قدمه على الأرض، يبني مسكنًا ليس مجرَّد مأوى، بل مكانًا يجد فيه الطمأنينة والأمان. في العربيَّة، كلمة «الإقامة» والجذر «قَامَ» يحملان دلالة الثبات والوقوف، أما «المسكن» فمرتبط بجذر «سَكَنَ» الذي يتصل بالطمأنينة والسكينة؛ فالإنسان لا يجعل من أيِّ مكان بيتًا، إلَّا حيث يلقى السكينة.

ويوضِّح قالن في كتابه أنَّ نقد هايدغر للحضارة الحديثة كان نقدًا صارمًا، وأنَّ الفلسفة أُذعنت للعلم والتقنية إلى حدِّ أنَّها فقدت مركزها: وهو الوجود، فصعود «التقنية» جعل العالم مكانًا خاضعًا لمنطق الأدوات والفَعالية، حيث تُقاس الأشياء بقابليتها للاستخدام، ويصير كل ما في الوجود وسيلةً فقط. لقد نشأت عقلية تحويلية -تقنية- تقصر كلُّ شيء في دورٍ وظيفي مُحدَّد: «قابلية الاستعمال». وما يترتَّب على ذلك هو انسحاب الوجود منا؛ ينسحب فيدرأ عنه الحضور والدفء، ويترك مكانه صحراءً معنوية: جفافٌ في الهواء والماء والتراب، وجفافٌ أعمق في عقول الناس وقلوبهم. وقد بدا له أنَّ هذه الحال ليست قابلة للتبديل السهل عبر الأساليب الفلسفيَّة التقليديَّة وحدها؛ لذا كان عنوان مقابلته الصحافية الشهيرة -التي نُشرت بعد وفاته- تعبيرًا عن هشاشة وضع البشرية: «لن يُنقذنا إلَّا الإله». وفي تقديره، يأتي الأمل من استعداد الإنسان نفسه عبر التفكُّر والشعرية لاستدعاء حضورٍ ما، استعداد يجعل الإنسان راعيًا وحارسًا وصديقًا وجارًا للوجود.

ويؤكِّد قالن أنَّ هايدغر لم يهاجم التكنولوجيا بوصفها أدواتٍ مفيدة، بل انتقد الأطروحة الأنطولوجية التي تضع «التحويل إلى الأداة» (instrumentality) أساسًا للتعامل مع العالم، مشيرًا إلى أنَّه وجَّه نقدًا مباشرًا لثقافة الاستهلاك والرأسمالية التي حوَّلت الجامعة إلى مصنعٍ لنماذج الإنتاج والاستهلاك، وبدلًا من أنْ تهب الجامعة الإنسان معرفةً عن كينونته ووجهته في العالم، صارت تُعِدُّه لسوق العمل مورِّدًا منتِجًا ومستهلكًا.

خلاصة ودعوةٌ للتفكُّر

ويختم إبراهيم قالن رحلته بتأمُّلٍ جعل من زيارة الكوخ أكثر من نشاطٍ سياحيّ؛ إنها دعوةٌ إلى رحلةٍ فلسفيَّةٍ شخصيَّة. حيثُ يرى أنَّ كلَّ واحدٍ منا مدعوٌّ لأنْ يبني «كوخه» الخاص، مكانًا للانقطاع الإيجابي، للانغماس في مجال الوجود، وللاستماع إلى الصوت الذي تهمس به الحقيقة. لكنَّ ذلك لا يعني تحويل هذه الدعوة إلى فردانيةٍ منعزلة، بل إلى بناءٍ في فسحةٍ مشتركةٍ للوجود، في ضياءِ الحقيقة.

تُظهر هذه القراءة العميقة مدى اتساع نقد هايدغر للحياة الحديثة وإصراره على أنَّ الكوخ ليس مجرَّد مكانٍ مادي، بل رمزٌ لعلاقةٍ نقيةٍ ومباشرةٍ مع الوجود؛ إنَّه تذكيرٌ بأنَّ الوجود يُستعاد حين ننجلي عن ضجيج العالم الاصطناعي، ونكون جيرانًا للوجود، لا منتفعينٍ منه، وحين نُعيد للُّغة والطيبة والبساطة مقامها بصفتها مكوِّناتٍ ستكون وسيلةً لاستمرار الحياة.