استلهام تقنيات العمارة الإسلاميَّة في مباني الغرب مثل قبة الكابيتول بواشنطن 

الرحَّالة المسلمون والأوروبيُّون لعبوا دورًا مهمًّا في التبادُل الثقافيِّ والمعماريِّ

يحفل العَالَم الإسلاميّ بمبانٍ ومنشآتٍ مذهلة تمزج بين الجماليّة والوظيفيّة، وتعكس تقاليد الحضارة الإسلاميَّة وقيمها. وقد أثّرت العمارة الإسلاميَّة بشكلٍ مباشر على الغرب خلال الفترة الإسبانيّة في الأندلس وما تلاها، وشكّلت نقطة انطلاق للعديد من الأنماط المعماريّة الغربيّة التي استلهمت التصميمات والأساليب المعماريّة الإسلاميَّة.

وقد مثّلت هذه العلاقة بين العمارة الغربيّة والعمارة الإسلاميَّة ركنًا مهمًّا في البحث العلميّ، حيث تثير تلك العلاقة نقاشاتٍ وجدلًا حول مفاهيم الاستيلاء والتأثير والتبادُل الثقافيّ. 

وبينما يؤكِّد البعضُ أنّ المهندسين المعماريّين الغربيّين «سرقوا» من العمارة الإسلاميَّة، يرى آخرون أنهم ببساطة تأثروا بعناصرها الجماليّة والهيكليّة.

والثابت أنّ العمارة الإسلاميَّة، بتاريخها الغني وأنماطها المُتنوِّعة، لم تكن مجرد مصدر للإلهام، بل كان لها تأثيرٌ عميق على التقاليد المعماريّة في جميع أنحاء العَالَم. فمن الأنماط الهندسية المُعقَّدة للمساجد، إلى جماليات القباب والمآذن والبيوت وغيرها، استوحى المهندسون والمُصمِّمون أفكارَهم على مرِّ القرون. وقد قام عدد من الباحثين بدراسة الروابط التاريخيّة بين التقاليد المعماريّة الغربيّة والإسلاميَّة، مسلطين الضوءَ على الطرق التي تدفَّقت بها الأفكار والزخارف والتقنيات بين هذين المجاليْن الثقافيَيْن.

تبادُل الأفكار الهندسيّة

ومن بين العلماء البارزين في هذا المجال، أوليغ غرابار وريتشارد إيتينجهاوزن، اللذان استعرضا في كتابهما «الفنّ والعمارة الإسلاميَّة (650 - 1250)» تطوُّر العمارة الإسلاميَّة عبر التاريخ وانتقالها إلى مناطق أخرى، بما في ذلك أوروبا، إذ يسلّط الكتابُ الضوءَ على كيفية استيعاب الزخارف والتقنيات المعماريّة الإسلاميَّة وتكييفها في المُمارسات المعماريّة الغربيّة، مما أثر على جماليات المباني الغربيّة وتركيباتها.

ومن جانبها تنتقد الباحثة «إليز كاملة» التركيز الأحادي الاتجاه على التدفُّق من الشرق (وخاصة الشرق الإسلاميّ) إلى الغرب في الأفكار والزخارف والتقنيات المعماريّة، مؤكّدةً في دراستها «التبادل المعماريّ في القرن الثامن عشر»، أنّ هذا التركيز يعزِّز المفاهيم الثنائية للشرق والغرب، ويغفل عن الأصول الفرديّة والتأثيرات المُتبادلة، مشيرةً إلى أن التبادُل الثقافيّ والمعماريّ تأثّر بحركة السفر والتجارة بين الشرق والغرب، مما أدى إلى تبادُل الأفكار الهندسيّة وانعكاسها على شكل العمران في تلك الفترة.

مشروعٌ بحثيٌّ آخر للباحثة والشاعرة الإسبانيّة إليزابيث درايسون سعى للتحقيق في الإرث الذي خلفه الوجود الإسلاميّ في العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث في بعض البلدان الأوروبيّة تحت عنوان «التراث الإسلاميّ: روايات شرق وغرب وجنوب وشمال البحر الأبيض المتوسط (1350 - 1750)» لفت النظر إلى تأثير هذا الإرث في التطوُّر الثقافيّ والفكريّ والاقتصاديّ لأوروبا، مستشهدًا بأعمال الباحث الأمريكيّ المُستقل «إس إتش سكوت» التي أحدثت تغييرات كبيرة في الفهم السائد حول تأثير الحضارة الإسلاميَّة في أوروبا ودورها، وكشف عمّا يدين به الأوروبيّون المُعاصِرون لتلك الإمبراطوريّة العظيمة، وإنْ كانوا نادرًا ما يعترفون بها.

فنون العمارة الأندلسيّة

كما سلّطَ عددٌ من الدراسات المُعاصِرة الضوءَ على تأثير الحضارة الإسلاميَّة وفنونها على العمارة والثقافة في بلاد الأندلس، كما في دراسة «تفعيل دور الثقافة والحضارة الإسلاميَّة ومردودها على الفنون المعماريّة في الحضارة الأوروبيّة»، للباحثَيْن شريف حسين حسني، وأمنية مجدي عبد العزيز، والتي تؤكِّد استمرارية استخدام مفردات العمارة الإسلاميَّة في أوروبا في العصر الحالي، مشيرةً إلى أنه عندما انتشرت الحضارة الإسلاميَّة في بلاد الأندلس وعاشت هناك تسعة قرون كاملة أصبحت مدرسة للعلم والفكر والثقافة نهل منها الأوروبيّون وتشكّلت لديهم مدارس متخصِّصة في الفنون والعلوم والآداب أصبحت أساسًا للنهضة الأوروبيّة الحديثة في عدّة مجالات، بما في ذلك فن العمارة.

وتتناول الدراسة مبنى Sevilla في إسبانيا كنموذج للمباني التي تأثرت بعناصر العمارة الإسلاميَّة في أوروبا، حيث تمَّ تصميمه بمعايير حديثة لإعادة إحياء التأثير الإسلاميّ في البلاد. ويتضح في التصميم استخدام عناصر مميِّزة للعمارة الإسلاميَّة مثل الأعمدة والزخارف الهندسيَّة والألوان المُستوحاة من الحضارة الإسلاميَّة، مما يظهر تأثيرًا واضحًا للمسلمين في الأندلس على المعمار في أوروبا. ويُشير البحث إلى أن هذا التأثير الإسلاميّ ما يزال مستمرًا في العصر الحالي، ويُعَدُّ تراثًا حضاريًا يربط بين الإسلام والغرب.

وفي دراسةٍ أخرى أكثر تخصُّصًا تتناول التأثيرات المعمارية الإسلاميَّة على العمارة الأوروبيّة في العصور الوسطى، تركِّز المُهندسة والباحثة في الآثار الإسلاميَّة نيفين النحاس على «العقد المُدبَّب» كنموذج لتأثر العمارة الأوروبيّة بالتقاليد المعماريّة الإسلاميَّة العربيّة والتي تجلّت في استخدام العقد المُدبَّب (العباسيّ) بالعمارة القوطيّة والبيزنطيّة، مثلما في كنيسة سان مارك في البندقية وكنيسة سان فرون في بيرجيو، إلى أن تحوَّل لعنصرٍ مميِّز للعمارة القوطيّة كان له أكبر الأثر عليها من الناحيتَيْن الإنشائيّة والفنيّة.

سرقة أم استلهام؟

في كتابها «السرقة من السرّاقين: كيف شكَّلت العمارة الإسلاميَّة أوروبا»، اختارت المُؤرِّخة البريطانيّة ديانا دارك طرحًا أكثر جرأة، متهمَّة الأوروبيّين بنسخ تصاميم عدد من المباني المُهمَّة في العواصم الأوروبيّة من العَالَم الإسلاميّ. 

تتناول دارك في كتابها الجذور العربيّة والإسلاميَّة لبعض المباني الشهيرة في أوروبا، مؤكّدةً في مقالٍ لها عن الكتاب على الديناميات التاريخيّة التي أدت إلى تأثر العمارة الغربيّة بالثقافة العربيّة والإسلاميَّة.

وتشير دارك إلى أهمية فهم الأصول المُتعدِّدة والمُتنوِّعة للحضارات التي سبقت العصر القوطيّ في أوروبا، مؤكِّدةً أن العناصر الرئيسيّة في العمارة القوطيّة، مثل القوس المُدبَّب، والقوس ثلاثي الفصوص، والقبو المُضلّع، لم تولد في أوروبا، بل في الشرق، وتعود أصولها إلى العمارة الإسلاميَّة. فالقوس المُدبَّب ظهر في قُبة الصخرة في القدس في القرن السابع، وتطوَّر في عهد الخلافة الأمويّة والعباسيّة. أما القوس ثلاثي الفصوص، الذي اعتمدته العمارة القوطيّة بحماسة كرمز للثالوث المُقدَّس، فظهر لأول مرّة كزخرفةٍ في المباني الأمويّة. وعلى الرغم من أن العمارة البيزنطيّة، التي ورثتها الخلافة الأمويّة، احتوت على أقواس دائريّة وقباب منفردة، إلّا أنها لم تتضمَّن القوس المُدبَّب أو القوس ثلاثي الفصوص، ناهيك عن تصميم القبو المُضلّع.

وتواصل دارك تتبُّع رحلة العناصر المعماريّة من سوريا إلى إسبانيا في القرن الثامن، حيث جلبها الأمويّون واستخدموها في مسجدهم في قرطبة، الذي تحوَّل لاحقًا إلى كاتدرائيّة كاثوليكيّة، مشيرةً إلى إصرار الملوك المسيحيّين في إسبانيا على استخدام الحرفيّين المُسلمين في مشاريع البناء الخاصة بهم، ومن هنا انتقلت هذه العناصر إلى جنوب فرنسا، ومن ثمَّ إلى أوروبا عبر المدن الإسلاميَّة والموانئ التجاريّة الإيطاليّة، وأثّرت أيضًا في العمارة النورمانديّة في صقليّة.

هندسة إسلاميَّة بقُبة الكابيتول

وتصل دارك في بحثها حتى الولايات المُتحدة، لتؤكّد أن مبنى الكابيتول في واشنطن العاصمة وقبته المُزدوَجة تدين بالفضل للهندسة المعماريّة الإسلاميَّة. وتقول إن هذه التقنية استخدمت لأول مرّة في المقابر السلجوقيّة وتمَّ تطويرها في المساجد العثمانيّة بواسطة مهندس البلاط الكبير سنان.

وتؤكِّد دارك أنه لا أحد «يمتلك» الهندسة المعماريّة، تمامًا كما لا «يمتلك» أحد العلم. فكل شيء يبني على كل شيء آخر، لكن كتابها واجه انتقادات عدّة، ومنها التساؤل عن دقة وجواز اعتماد الكتاب على رؤية المهندس المعماريّ كريستوفر رين، الذي، وإنْ كان معماريًّا مرموقًا، فهو ليس بالضرورة مؤرِّخًا موثوقًا.

مشروعات بحثيّة أخرى قدَّمت أطروحات مشابهة، ومنها المشروع البحثي «Mudejarismo and Moorish Revival in Europe» الذي تمَّ تمّويله من قِبل المُؤسسة الوطنيّة السويسريّة للعلوم وناقش الاستيلاء على العمارة والزخارف الإسبانيّة الإسلاميَّة في السياق المسيحيّ واليهوديّ، وظاهرة التهجين الثقافيّ.

ويشير البحث إلى أن هناك دراساتٍ أكاديميّة اعترفت بأهمية العمارة الإسلاميَّة، لكنها غالبًا ما أهملت سياقها الاجتماعيّ، مما أدى إلى سوء فهمها كشكلٍ فنيّ فقط دون النظر إلى المعاني الاجتماعيّة والثقافيّة الأعمق وراءها. ويُورد البحث أمثلةً على أسلوب الإحياء المغاربيّ في مبانٍ مثل قصر أرانخويز وقصر شيفري، وقصور سالامانكا ماركيز ودوق أنجلادا.

حوار بين الثقافات

وبينما نستكشف تعقيدات هذا الحوار بين الثقافات، يحضرنا تفريق الباحث فرانسين جيز جيز، في كتاب «روعة الأندلس: عمليات التبادُل والنقل في العمارة المُدجَّنة والمغاربيّة الجديدة» لمجموعة من الباحثين، بين مفهومَيْ التبادُل والنقل الثقافيّ، حيثُ يقول إنه في حين حدثت عمليات التبادُل الثقافيّ في العصور الوسطى بشكلٍ رئيسيّ في إسبانيا، فإنّ عمليات النقل من جانب واحد تمّت بشكلٍ خاص في أوروبا في العصر الحديث، حيث اعتمد المهندسون المعماريّون بعض المُفردات الإسلاميَّة بشكلٍ جماليّ دون إعادة صياغتها في السياق الثقافيّ الجديد.

وهكذا نرى أن حالات «الاستعارة» أو «التبادُل الثقافيّ» أو حتى «الاستيلاء»، كما وصفتها دارك، موجودة وموثَّقة، ولكن ذلك لا ينفي الطبيعة المُتبادَلة للتأثير المعماريّ، فالمعماريّون الغربيّون استعاروا مفرداتٍ معماريّة إسلاميَّة وأعادوا تفسيرها وتكييفها ضمن سياقاتهم الثقافيّة الخاصة. وبالنهاية يخضع تصنيف حالات التأثر الأوروبيّ بالعمارة الإسلاميَّة، باعتبارها تلاقحًا ثقافيًّا أو استيلاءً، إلى مدى تقدير المعماريّين الغربيّين واعترافهم بدور ومساهمة مبدعي هذه المُفردات المعماريّة.