• نصُّهُ مجبولٌ بشعريَّة العبارة مثل روايته اليتيمة «من مكَّة إلى هنا»
• لم يكن تلميذًا في المدارس الفلسفيَّة بل أُوتي الحكمة من خزْنة الذَّات
• كلُّ فئات الشعب من وجهة نظرهِ هيَ صاحبة المصلحة في الثورة

في مطلع (‏‎1969)‎‏، انعقد أوَّل مؤتمر لأدباء المغرب العربيِّ بطرابلس، لأنتهز الفرصة لإجراء أوَّل حوار مرجعيٍّ مع الصادق النيهوم، ضمن سلسلة بعنوان «الذَّات والموضوع»، لاستنطاق رموزنا الأدبيَّة حول طبيعة استهوتني، دومًا، هي مفهوم الذَّات، ذات الكفاءة في تحقيق واقعٍ موضوعيٍّ، يصلح أنموذجًا لحملة تغيير، تؤدِّي إلى وضعٍ تاريخيٍّ، نستطيع أن نسمِّيه تحريرًا. وهي مبادرة تطرح تحدِّيًا، لأن الذَّات في حياتنا، دومًا، هامشًا لموضوع فحسب، في حين أن التجربة الإنسانيَّة برهنت العكس؛ حيث يلعب الموضوع دور الطينة المعنيَّة بتلفيق مشيئة معجزة هي الروح المعبِّرة، في منطقنا الكلاسيكيِّ، عن الذَّات المخوَّلة وحدها بصياغة الحجَّة التي يتشدَّق بها العالم؛ فالذَّات هي العنصر المستكفي بنفسه، المتأمِّل لذاته، المعتصم بتلابيب نبوءته، المشاهد لمهزلتنا من وراء حجاب، وواجبنا نحن استجوابه، كي يجود على واقعنا بالخلاص. 

يكفي الذَّات فخرًا أن كلَّ مؤهِّلاتها، وسلطانها، ومعجزتها، تكمن في حريَّتها، المفروضة بحرف ذاتيَّتها، وإلَّا ما كانت النواة التي لفَّقت طينة هذا العالم، ليكون لها انعكاسًا، انعكاسًا لا أكثر، وهي وحدها ذخيرة هذا الانعكاس. والصادق النيهوم لعب، هنا -أيضًا- دور الأنموذج في اعتماد المستظهر، قياسًا لتحديد ماهيَّة المستضمر، من خلال شخصه، المستهتر بأصنام اليقين الاجتماعيِّ، فيطلق سراح التسريحة في شعره، ويرتدي بنطلون البلوجنز، ويتَّخذ القبقاب لنفسه حذاءً، ويسفِّه نظام القيافة المعتمد في مفهوم المجتمع كجزءٍ لا يتجزَّأ، لا من عادة موروثة خلفًا عن سلف، بل بوصفه جزءًا من تقليعات، تكاد ترتقي إلى مستوى العبادات؛ أيَّ أنه يجرح الذوق العامَّ، كي يعبِّر لنفسه أنه حرٌّ، حرِّيَّة لن تعني، هنا، سوى أنه - باختصار- ذات؛ ذات استعارت - بتمرُّدها - سلطة على وجدان الجيل، فهرع لمحاكاته الجيل. 

الهجرةُ منذ الطفولة

الصادق النيهوم لم يختر هجرته، لكن الهجرة هي التي اختارته منذ الطفولة، عندما هجرته الأمُّ مبكِّرًا، ليستطعم مرارة الإحساس بأن تكون - أيُّها الإنسان - مهجورًا بالهويَّة، لتغدو الحرِّيَّة هاجس الخلاص الأكثر حميميَّة، فينصِّبها معبودة، لا في مفهوم الروح فحسب، بل في مفهوم الحرف، أيضًا. فاستبدال النَّعل المفتوح الخالي من الرباط، تحريرٌ للقدم من عقبة تعيق الحركة، في منطقنا، ولكنها تهدِّد الهجرة في منطقه؛ أي - بمعنًى أدقَّ - تهدِّد بعرقلة تحقيق الخلاص، بتهديدها لحرِّيَّة المسير، لأن المسعى، في يقين الأنموذج المهووس بهاجس الحرِّيَّة، ليس نزهةً، بل انطلاقة في غزوة، لأنَّ أيِّ قيد يكبِّل فيه الحرف، هو كابوس يكتم فيه أنفاس الروح؛ لذا عمل على تحرير نفسه من كلِّ ما اعتدنا أن ننتدبه في حياتنا إفيونًا، فهو لا يعتمد بنطلون الـ«جينز» لباسًا بديلًا للبدلة، إلَّا لأن في ذلك تضييقَ خناق، هو جنسٌ من قيد، أو قبضة؛ أي تقنينٌ جائر لحرِّيَّة بدنٍ، هو حصنٌ للروح، ممَّا يهبه موهبة أن يستعير بُعد القيمة، لأن الروح إذا كانت تلعب دور المدلول، في الصفقة، فإن البدن يلعب دور الدالِّ الذي لا غنى عنه في تحديد طينة المدلول. والتخلِّي عن البدلة يحقِّق فضيلة أخرى هي التخلُّص من ملحقاتها الغبيَّة، كربطة العنق مثلًا، التي لا رسالة حقيقيَّة لها في ناموس القيافة، أو في عُرف الأناقة، باستثناء ترف العناية بالمستظهر، على حساب المستضمر؛ أي الاحتفاء بالباطل، على حساب الباطن، تلبيةً لنداء الحمق البشري. هذا دون أن نغفل عنصرًا آخر في عملة الملحقات، وهو الساعة، التي تتوِّج المعصم بسوارٍ محكم، للبرهنة على حرصٍ مزعوم على قيمة الوقت، في يقين أناسٍ كانوا، دومًا، فرسانًا في إهدار هذا الوقت المستنزف عبثًا. في حين برهنت التجربة إفلاس العقليَّة التي تراهن على آلة الساعة، في تحديد قيمة الوقت، بدل أن تراهن على روح الوقت، الذي لا يسكن المحيط الطبيعيَّ الواقعَ خارج الحرف، ولكنه يسري فينا، يسكننا، فنستشعره حدسًا، يلهمنا حضورًا في واقعٍ فانٍ، وُهب لنا كسلطة على سبيل الاسترداد، فيستعجلنا لدفع المكوس، والويل لمن استهتر باللحظة، وعوَّل على المهلة، فتأخَّر في سداد الدَّيْن!‏ 

الزمن يراقبُ مهزلتنا

إنه الوقت الحقُّ، المستقطع من مستودع عرَّاب الوجود، وهو الزمن الذي يراقب مهزلتنا من وراء حجاب، مستنكرًا أن نترصَّد سيماءه في اختراعٍ أخرسٍ هو الساعة، ونتجاهل مفعوله السحريَّ فينا، فينحرنا، في وقتٍ نتوهَّم فيه أننا نحن مَن يمارَس في حقِّه النَّحرُ! 

ألَا يكفي الإحساس بالحضور في فردوس الأبعاد القصوى، شهادةً على اغتنام عنقاء مغرب، الملقَّبة في أدبيَّاتنا باسم: السعادة، بعد أن أفلح في استدراج الوقت، ليستوعب تجربة الزمن الحقِّ، فاستودعه قلبه، لا الوقت؛ المتدفِّق نزيفًا وجيعًا في عالمٍ عدميٍّ يقع خارجه؟ فكيف لا يسطع إيماء الطفولة، في سماء سيماءٍ، تتنفَّس برئة الحرِّيَّة، إذا كانت سيماء كلّ وجهٍ في ما أقبل عليه، عملًا بوصيَّة حكيمٍ هو النفَّريُّ؟

فالوقت المستثمر بعقارب ساعة الروح غنيمة حياة، والوقت المستهلك بعقارب ساعة الحرف هو شهادة وفاة.‏

وهكذا، حاكاه الجيل؛ لا في مسلكه القيافيِّ وحده، ولكنه احترف تقليدَه جيلُ الأدب، أيضًا. قام بمحاكاته الجيل البديل، الجيل الناشيء في الحرف، ولكن هيهات أن يفلح في اقتناص الرؤية، أو الحكمة، والنبض الروحيَّ، المستتر خلف العبارة في الحرف. 

هذه الظاهرة النيهوميَّة، كما أطلق عليها بعضهم، طرحت سؤالًا مرجعيًّا، لا على المستوى الفكري فحسب، بل على المستوى الاجتماعيِّ، أيضًا. والسؤال، في معالجة أيَّة ظاهرة، هو التحدِّي الذي واجه أمثالي دومًا، يقينًا منَّا أن القيمة، في الجواب، إنَّما هي رهينة الحكمة في السؤال؛ لذا يقال إن طرح الأسئلة هو التحدِّي الأعظم شأنًا من تقديم الأجوبة، والدليل تجود به علينا مغامرة الحكيم بيلاطوس، في السؤال الذي طرحه على المسيح، فاختزل به أسئلة الوجود الكبرى، وهو: «ما هي الحقيقة؟»، فكان المسيح نبيًّا كما ينبغي، كي يبرِّئ ذمَّته من الجواب، عندما أجاب: «حقيقتي ليست من هذا العالم»، كي يُجير ملَّتنا من قيام قيامة، فيما لو أجاب على السؤال!.‏

شعريَّة العبارة النيهوميَّة

فالنصُّ النيهوميُّ المجبول بشعريَّة العبارة حقًّا، موسومٌ بغنائيَّة الروح الظامئة للخلاص من كابوس باطل الأباطيل، لكنها لا تتجاهل حجَّة الثروة السرديَّة، سواء في معالجاته النقديَّة لمفارقات الواقع الاجتماعيِّ، أو في القصص القصيرة، أو في روايته اليتيمة «من مكَّة إلى هنا»، وسواء في دراساته الفكريَّة، أو رُؤاه الفلسفيَّة، وهو ما يمكن أن يفضي بنا إلى وجوب تناول مسألة النصِّ والشخص، في تجربة النيهوم.

فهو أوَّلُ من يرفض أن يتحوَّل تقليعةً في واقعٍ التقليد، سواء على مستوى مسلكه الأخلاقيِّ، كشخص، أو على مستوى مغامرته كنصٍّ؛ فإذا كانت الأفكار مستودع موضوعات، فإن منبت الأفكار هو: الذَّات. ما هي ماهيَّة الذَّات هنا؟ 

الذات هي النصُّ في الواقع، لأنها مصدر الثروة الوجوديَّة كلِّها. والصادق لم يكن تلميذًا في صفوف المدارس الفلسفيَّة، سواء الكلاسيكي منها، أو فلسفات ما قبل التاريخ، أو فلسفات عصر التنوير، إلى فلسفات الحداثة، بل هو الفيلسوف الذي أُوتي علم الحكمة من خَزْنة الذَّات؛ أي من التجربة على طريقة سقراط، أو زينون، ليغدو المرجع له هو نفسه، هي تلك الذّات التي تبثّ روحها في قيم أخلاقيَّة، رأس المال فيها مترجمٌ في البساطة، في البراءة، في البشاشة، في العفويَّة، في كلِّ ما متّ بِصِلة إلى الحسّ الفطري، إلى الحسّ الشعريّ، في العلاقة مع العالم.‏

إنّه الأنموذج الكينونيُّ الذي يشرِّع الأبواب لاستقبال العالم في رحابه، لكي يعقد صفقة حبٍّ مع كائنات هذا العالم، ليقينه العميق بأنه صنيع هذا العالم، وليس وصيًّا مفوَّضًا لامتلاك سلطة على هذا العالم، ومسلكه، بصفته شخصًا، هو النصُّ الذي يستطيع أن يحاجج به في محكمة واقع هذا العالم. 

النصُّ، هنا، شهادة برومانسيَّة الرجل التي لن تعني سوى شفيعٍ أَلِفْناه في الميثولوجيا. وعندما يتعمَّد الخصوم شنَّ الهجوم على النيهوم، اليوم أو بالأمس، فإنهم لا يفعلون قبل أن يجرِّدوه من الشفيع وهو النصُّ، كي يسهل الإجهاز على الشخص بتحريره من وسيلة الدفاع الوحيدة، وهي النصُّ. إنها المكيدة القديمة التي تحدَّث عنها مارتن هايدغر، نقلًا عن بول فاليري، التي يلجأ إليها الخبثاء عندما تعجزهم قراءة النصِّ، فليس لهم إلَّا أن يختلقوا الأكاذيب للنَّيْل من الشخص! وهو أمرٌ طبيعي، إذا علمنا بأن الخصوم ليسوا معنيِّين بالحقيقة التي يبشِّر بها النصُّ، لكنهم معنيُّون بالإساءة إلى الشخص؛ لذا يذهبون - رأسًا - إلى بلاط الشخص، ليستنزلوا القصاص في حقِّ الشخص، لأنه هو الخصم، كما قضت شريعة الجنس البشريِّ، منذ التكوين الذي غدا فيه الحسد بطل الساحة، وعملة التعاطي مع واقع العلاقة.‏

مواجهات منطق الثورة

ولكن، يبقى سوء الفهم الناجم عن اغتراب المنطق المشفوع بوسام الروح الهجريَّة، هو بطل المهزلة في الفصول التالية، وقد تجلَّى ذلك في أوَّل مواجهة مع فرسانٍ، علَّق الشعب عليهم الآمال في تحقيق حلم التغيير، كما الحال مع العسكر، في تجربة ندوة «الفكر الثوريّ» مطلع (‏‎1970)‎، في أثناء مناقشة بند «صاحب المصلحة في الثورة»، التي ترافع فيها «الصادق» عن الحقيقة مؤكِّدًا، في مداخلته، أن كلَّ فئات الشعب هي - بالضرورة- صاحبة مصلحة في الثورة، ليتصدّى له عضو مجلس الثورة «عمر المحيشي» فيسفِّه هذا الرأي، منبِّهًا إلى وجود أعداء للثورة في صفوف الشعب، فاشتعل الجدل بين الطرفَيْن، لينتهي باتِّهام النيهوم بـ «الرؤية المثاليَّة» في تشخيص واقع المرحلة، وهو حكمٌ حاسم، في المفهوم الأيديولوجيِّ، في حقِّ إنسانٍ طبيعيٍّ، مغترب بحرف الهجرة عن واقع العلاقات الحضريَّة، المدنَّسة بالنفع، لأنه حكمٌ لا يحتكم إلى الإقصاء فحسب، بل هو إدانةٌ مسبقة بالتواطؤ مع أعداء ثورة الشعب، أيضًا.‏

وهو خلافٌ قد يبدو، بمنطق اليوم، سفسافًا مفتعلًا، مفروضًا بحرف المصطلحات، لكنه، بمفهوم الأمس البعيد، خلافٌ مصيريٌّ، يتعلَّق بالطرف الأحقِّ بالتسلُّط، باسم الأغلبيَّة، هذا الطرف الذي لن يكتفي بأن يتسلَّط باسم الشعب، على الشعب، بل سيملك الحقَّ في احتكار التسلُّط؛ وهو احتكارٌ ليس محكوماً بمهلة وقتيَّة، لكنه الاحتكار اللامحدود، كما برهنت التجربة تاليًا. والروح النبويَّة، في حدس الأنموذج الميثولوجيِّ، هي ما دعا النهيوم للتصدِّي لها، إنها النزعة العدميَّة التي يعتنقها ثوَّار الأزمنة إفيونًا، فتفترس التغيير، ليتحوَّل استبدادًا قدسيًّا، بعد أن كان - بمفهوم معبود هو العدالة- تحريرًا.‏

بتحكيم منطق الأنبياء، منطق العدالة، النيهومُ على حقٍّ، لأنَّ الكلَّ أصحاب مصلحة في التغيير الذي يستهدف تحقيق العدالة للجميع؛ هذا من حيث المبدأ، لكن اليقين أن الشعب سوف ينقسم على نفسه عندما يتدخَّل ناموس العدالة بنزع ملكيَّة الأغنياء، وتوزيع النصيب المستقطع على الفقراء، لأن النفع هو العنصر الحاسم عندما يتعلَّق الأمر بالوفاء للأيديولوجيا الانقلابيَّة الغازية. 

مفهوم العدالة وحده، سوف يتعرَّض لزلزلة في تقييم التجربة، لأن الموقف من العدالة سيكون على المحكِّ؛ فبمنطق الإنسان الميثولوجيِّ، كما الصادق، الكلُّ يجب أن يجني فاكهة الثورة، ما دامت على دينها في تحقيق الحرِّيَّة، ولكن بمنطق الأنموذج الأيديولوجيِّ، الإنسان حيوان أنانيٌّ بطبيعته؛ أي أنه أنموذج طبقيُّ، رأس المال في وجوده، المال لا القيمة، ليس الحرِّيَّة كوصفة ترياق لمداواة ورم خبيث هو الجشع الناتج عن إدمان الملكيَّة؛ وهو ما استوجب القطيعة بين الأنموذجين، لأن المحيشي ترجمان الواقع الدنيويِّ، والنيهوم ترجمان الطيف الملاك، الاسم الذي استنزله القدِّيس بولس في حقِّ كلّ مهاجر في وصيَّته الخالدة عن فلسفة ما سمَّاه قدماء العرب بـ«القِرَى»! هنا، تكتمل فصول الدراما بين الأنموذجين الأبديَّيْن في واقعٍ محكومٍ بناموس الباطل: أحدهما ثائر، والثاني شاعر!‏.

أَ لا يتغنَّى هولدرلين، في ملحمته عن أمبيدقليس: «حيثما الروح أنقى، فهناك الحكمة أقوى»؟.