تجاوز إلى المحتوى الرئيسي

المجلة

انطلقت مجلة "الدوحة" عام 1969 كمجلة ثقافية شهرية جامعة، ربطت المشرق بالمغرب، وفتحت نافذة قطر على فضاء الثقافة العربية والعالمية. ورغم توقفها المؤقت عام 1986، عادت في 2007 برؤية أكثر اتساعًا، لتواصل رسالتها في نشر المعرفة وتعزيز الهوية الثقافية. واليوم تواصل "الدوحة" مسيرتها العريقة عبر منصتها الرقمية.
حيدر سعيد

إنتاجُ المعرفة ولغتُها وسؤالُ الهُوِيَّة موقع العربيَّة في فضاء المعرفة الكونيَّة واللُّغات الكونيَّة

د. حيدر سعيد أكاديميٌّ وكاتب عراقيٌّ، باحث في المركز العربيِّ للأبحاث ودراسة السياسات

اللغة : العربية

22 يناير 2026

العدد: 186

  • كيف يمكن أن ننتج معرفة بالعربيَّة ولا تكون محلِّيَّة؟
  • هل الناطقون بالإنكليزيَّة أقلُّ اطِّلاعًا على ثقافات العالم؟
  • الإنكليزيَّة ليست اللُّغةَ الأمَّ إلَّا لنحوِ 5% من البشر

 

 

 

 

يكاد نقاشُ الثقافة العربيَّة في اللُّغة الحاملة للمعرفة يتحوَّل إلى نقاش تقنيٍّ، في الكفاءة الفنِّيَّة للُّغة العربيَّة لحمل المعارف الحديثة، والتعبير عنها، ومدى استعدادها لذلك؛ من هنا، تحتلُّ مسألة «المصطلحات العلميَّة» وسبل تطويعها لتكون كفوءة في التعبير عن اللغة العلميَّة العالميَّة، عبر الآليَّات اللسانيَّة التقليديَّة، من تعريب وترجمة ونحت وغير ذلك، مكانةً مركزيَّة في هذا النقاش.

يُخفي هذا الاختزالُ التقنيُّ الأسئلةَ البدئيَّة التي ينبغي لها أن تسبق التنفيذَ الفنِّيَّ، وهي أسئلة عن مدى إيمان المجتمع العلميِّ المعنيِّ باللُّغة العربيَّة لغةَ إنتاج معرفيٍّ، وحدوده علميًّا؛ الأمر الذي يرتبط بمشهد التواضعات العالميَّة على اللغات العالميَّة والمعارف الكونيَّة والمحلِّيَّة، ومكانة العربيَّة بين كلِّ ذلك. 

ولكنَّ مصدر الإشكاليَّة التي نناقشها، هنا، ليس خارجيًّا دائمًا، بل هو ينبع - كذلك - من طبيعة الفهم الداخليِّ لأن تكون العربيَّة لغةَ معرفة، هذا الفهم الذي يرتبط بفهم الهُوِيَّة والذات الجماعيَّة، وتعريفهما، وتحديد موقعهما من نسيج الهويَّات الأخرى والتنافس بينها. وفي حالة الثقافة العربيَّة يرتبط هذا الأمرُ بتحديد موقع الذات من الثقافة الغربيَّة، مركز الإنتاج المعرفيِّ المعاصر.

وبكلمة، ثمَّة إطاران ابتدائيَّان يؤطِّران إشكاليَّة أن تكون العربيَّة لغةَ معرفة: الأوَّل هو قيمة المعرفة المكتوبة بها في سياق المعرفة الكونيَّة؛ أي كيف ينظر إليها المجتمعُ العلميُّ العالميُّ، والآخر هو كيف يؤثِّر عنصر الهويَّة في طبيعة اللُّغة العلميَّة نفسها.

يسعى هذا المقال إلى تجاوز الطابع التقنيِّ الذي يسود نقاشَ الثقافة العربيَّة في لغة المعرفة، غير أنَّه لن يُقدِّم حلولًا أو أجوبة أو وصفات جاهزة، بقدر ما يسعى إلى الإسهام في تطوير صياغة إشكاليَّة لغة المعرفة، والإلقاء بها في قلب المشهد اللغويِّ والمعرفيِّ العالميِّ، بمراكزه وأطرافه، غربه ولا غربه، وموقع العربيَّة منه، لغةً وثقافةً وحضارةً وهويَّةً وذاتًا وإرثًا، وإشكاليَّةً قبل ذلك كلِّه، استنادًا إلى اعتقاد أعتقدُه، بأن الأجوبة يمكن أن تأتي لاحقًا، ولكن، ينبغي لها أن تستند إلى إشكاليَّة محدَّدة، مصوغة صياغة واضحة ودقيقة.

 

سؤال لغة المعرفة أمام هيمنة الإنكليزيَّة

 

تُعرَّف «السياسة اللُّغويَّة» بأنها مجموعة الاختيارات الواعية، التي تستهدف التدخُّلَ في تحديد بنية اللُّغة، أو تغييرها، أو تغيير وظيفتها، أو طرق استعمالها، أو علاقتها بالحياة الاجتماعيَّة. وقد تكون هذه الاختياراتُ رسميَّةً مكتوبة، أو عمليَّة ضمنيَّة غير رسميَّة(1). والإشكاليَّة التي نناقشها، هنا، تدخل في «السياسة اللغويَّة»، إن أردنا تحقيلَ هذا النقاش؛ أي وضعه في حقل معيَّن، فقرارُ لغة المعرفة (العربيَّة أم الإنكليزيَّة)، وما تقوم به الجامعاتُ والمجامع العلميَّة والمؤسَّسات الأكاديميَّة في هذا المجال، ذلك كلُّه يدخل في السياسة اللغويَّة، وإن كان يتعدَّى - في بعض جوانبه، في الأقلِّ - السياسةَ اللُّغويَّة، ولا سيَّما في مناقشة علاقة المعرفة بلغتها، وعلاقة هذه الإشكاليَّة بمسألة الهويَّة.

إن استمرار حضور إشكاليَّة لغة المعرفة يُعبِّر عن استمراريَّة إشكاليَّة الهويَّة العربيَّة، وموقفها من الحضارة الغربيَّة، التي لا يبدو أن العرب قد توصَّلوا، بعدُ، إلى جواب تاريخيٍّ عنها.

ومن ثَمَّ، يتداخل بُعدَا السياسة اللغويَّة والإبستيمولوجيا، على نحو معقَّد، في الإشكاليَّة التي نناقشها؛ ولذلك، يكون السؤال المطروح فيما يخصُّ لغة المعرفة: هل يمكن الوصول إلى موقف معرفيٍّ إبستيمولوجيٍّ من لغة المعرفة، أم سيبقى تطوُّرُ الموقف منها مرتبطًا بالسياقات الثقافيَّة والحضاريَّة والسوسيوسياسيَّة؟ والسؤال الآخر: ما الأفق الذي يمكن أن تنهض به كتلة تاريخيَّة في صياغة العلاقة بالغرب، و- من ثَمَّ - إنتاج المعارف العربيَّة/ وبالعربيَّة، ولغتها؟

يفترض السوسيولوجيُّ الهولنديُّ «أبرام دو سوان - Abram de Swaan» أنَّ هناك نظامًا عالميًّا يجمع اللغات البشريَّة «global language system»، تتفاوت داخله هذه اللغات؛ قوَّةً وضعفًا، انتشارًا وتأثيرًا، وهو نظام هيراركيٌّ (تراتبيٌّ هرميٌّ)، يضبط العلاقةَ بين اللُّغات البشريَّة، وطبيعة التبادلات والتدفُّقات اللغويَّة والمعرفيَّة، وحركتها بين عناصر هذا النظام.

تتوزُّع اللُّغاتُ البشريَّة، في هذا النظام، بحسب ما يقسِّم «دو سوان»، على أربعة أصناف، ليست متكافئة، بل متفاوتة في قوَّتها وانتشارها وتأثيرها، وهي قوَّة لا تنبع من «امتيازات بنيويَّة»، بل من أوضاع تاريخيَّة عاشتها هذه اللُّغات:

* لغات طرفيَّة أو محيطيَّة (peripheral)، تُشكِّل نحو (98%) من اللُّغات البشريَّة التي يبلغ عددها نحو خمسة آلاف أو ستَّة آلاف لغة، غير أنه لا يتحدَّث بها سوى نحو (10%) من البشر، وهي لغات غير مدوَّنة، تستند إلى الذاكرة والرواية والسماع.

* لغات مركزيَّة، وعددُها نحو مئة لغة، يتحدَّث بها نحو (95%) من البشر، وكلُّ لغة من هذه اللغات بمنزلة المركز لمجموعة من اللُّغات الطرفيَّة التي ترتبط بها، فتكون- في مناطق هذه اللُّغات الأخيرة - لغةَ الإدارة، والخطاب السياسيِّ، والإعلام، والتعليم، والقضاء، والأدب، وتكون، كذلك، واسطةَ اللغات الطرفيَّة التي ترتبط بها إلى سائر أجزاء النظام اللغويِّ العالميِّ. 

* لغات فوق مركزيَّة (supercentral)، وعددُها اثنتا عشرة لغة، هي: العربيَّة، والإنكليزيَّة، والفرنسيَّة، والألمانيَّة، والروسيَّة، والإسبانيَّة، والصينيَّة، والهنديَّة، واليابانيَّة، والملايويَّة، والبرتغاليَّة، والسواحليَّة. وتمتاز كلُّ لغة من هذه اللُّغات بأنَّ عدد الذين يتحدَّثون بها يتجاوز (100) مليون متحدِّث، وأنَّ هناك ظروفًا تاريخيَّة (دينيَّة، أو اقتصاديَّة، أو استعماريَّة) سمحت لها بالتوسُّع؛ ما أعطاها وضعًا مركزيًّا في علاقتها بمحيطها اللغويِّ.

* لغات فائقة المركزيَّة (hypercentral)، وهي الإنكليزيَّة فقط، التي باتت لغةَ التواصل العالميِّ. وتتأتَّى قوَّتُها من وضعها التاريخيِّ الذي صنعه الاستعمارُ البريطانيُّ، والأمركة، والعولمة، وثورة الاتِّصالات(2).

إنَّ تحوُّل الإنكليزيَّة إلى لغة عالميَّة، أو كونيَّة (global)، أو لغة فائقة المركزيَّة (بتعبير «دو سوان») هو الإطار الذي ينبغي فهمه وتثبيته، أوَّلًا، لفهم تحوُّل الإنكليزيَّة إلى أن تكون لغةَ العلم عبر العالم، في حالة فريدة عبر التاريخ، وهو الأمر الذي شهده القرن العشرون، مع توسُّع انتشار الإنكليزيَّة في هذا المجال، بعد أن كانت، إلى نهاية الربع الأوَّل منه، تقف على قدم المساواة، مع الفرنسيَّة والألمانيَّة(3).

يشمل توسُّعُ الإنكليزيَّة لغةً عالميَّة للعلم مظاهرَ عدَّة، منها التعليم الجامعيُّ، والمؤتمرات الأكاديميَّة. ولعلَّ أحد الوجوه البارزة في ذلك سيادة الدوريَّات الأكاديميَّة التي تنشرها دورُ نشر في بريطانيا أو أميركا الشماليَّة، وتتولَّى تنظيمَ قواعد البيانات ذات الصلة بالمقالات العلميَّة المنشورة فيها منصَّاتٌ موجودة في بلدان ناطقة بالإنكليزيَّة، لا سيَّما الولايات المتِّحدة، إذ تُشكِّل المقالات المنشورة بالإنكليزيَّة المادَّةَ الأساسيَّة لهذه المنصَّات (نحو 90%)، على الرَّغم من أنَّ النتاج العلمي بالإنكليزيَّة لا يشكِّل - كمِّيًّا، في واقع الحال - سوى الجزء الأقلِّ من النتاج العلميِّ العالميِّ.

في الربع الأخير من القرن العشرين، ظهر نوعان من الأدبيَّات التي تناقش تحوُّل الإنكليزيَّة إلى لغة عالميَّة، وما أدَّى إلى أن تكون لغةَ العلم عبر العالم. مع مطلع التسعينيَّات بدأت تظهر الأدبيَّاتُ التي تتحدَّث عن تحوُّل الإنكليزيَّة إلى لغة عالميَّة، بحسب ما يُؤرِّخ اللسانيُّ البريطانيُّ «ديفيد كريستال»(4). والتسعينيَّات هي عقد العولمة وثورة الاتِّصالات، وهي - قبل ذلك - عقد تشكُّل ما عُرف بـ«النظام العالميِّ الجديد»، الذي تنفرد فيه قوَّة عظمى وحيدة أنكلوفونيَّة، هي الولايات المتِّحدة، وهي عصر ما عُرف بـ«انتصار الليبراليَّة الغربيَّة»، الأنكلوفونيَّة، في واقع الحال، إيديولوجيا وحيدة للعالم. وقد تَوّجت هذه العواملُ ديناميكيَّةً تعود إلى العقدَيْن: الثالث والرابع من القرن العشرين، حين بدأت الإنكليزيَّة تأخذ وضعًا جديدًا بوصفها لغة عالميَّة، وهو المشهد الذي يرسمه كاملًا - بجذوره التي تعود إلى القرن التاسع عشر، وبمختلف عوامله - «كريستال» نفسه، في كتابه «English as a Global Language - الإنكليزيَّة لغةً عالمية» (1997م). هذان هما السياقان: الإيديولوجيُّ والسياسيُّ اللذان ظهرت فيهما أدبيَّاتُ عالميَّة اللغة الإنكليزيَّة، في تسعينيَّات القرن العشرين.

ولم تكن هذه الأدبيَّاتُ باتِّجاه واحد، محتفِل - بقدر ما - بعالميَّة الإنكليزيَّة وهيمنتها، بل ظهرت -بالتوازي معها- أدبيَّاتٌ نقديَّة، لا تقف عند المستويَيْن: الوصفي والتفسيري: الإقرار بعالميَّة الإنكليزيَّة، ووصفها، وفهم العوامل التي تقف وراءها، بل تعدُّ هذه العالميةَ شكلًا هيمنيًّا، إمبرياليًّا، على نحو ما يفعل اللسانيُّ البريطانيُّ «روبرت فيليبسون - Robert Phillipson»، في كتابه «Linguistic Imperialism - الإمبرياليَّة اللغويَّة» (1992م).

وقبل ذلك، في بداية عقد الثمانينيَّات، بدأ في عدد من البلدان الغربيَّة غير الناطقة بالإنكليزيَّة، نقاشُ هذا الأمر من حيث هو إشكاليَّة صاعدة، وهو نقاشٌ لم يتوقَّف على الأوساط الأكاديميَّة، بل بات نقاشًا عامًّا، وصل إلى المجتمع غير الأكاديمي (أروقة السياسة وصنع القرار ومؤسَّسات الدولة العامَّة والصحافة والإعلام)، وهو ما قاد هذه الدولَ الغربيَّة إلى تبنِّي سياسات لدعم لغاتها الوطنيَّة في المجالات العلميَّة والأكاديميَّة(5).

 

الدفاع عن الإنكليزيَّة لغةً عالميَّة للعلم

 

يمكن تقسيم البلدان التي تتعاطى مع إشكاليَّة هيمنة الإنكليزيَّة على خمس مناطق (جغرافيَّة، لغويَّة، تاريخيَّة، سياسيَّة، حضاريَّة):

* البلدان الناطقة بالإنكليزيَّة، والتي تُشكِّل جزءًا من الغرب.

* البلدان غير الناطقة بالإنكليزيَّة، غير أنَّها تشكِّل جزءًا أساسيًّا من الغرب، وحملت لغاتُها، التي اكتسبت طابعًا عالميًّا، نسبةً مهمَّة ممَّا خلَّفته الحضارة الغربيَّة من معرفة، كالفرنسيَّة والألمانيَّة.

* البلدان خارج دائرة الغرب، غير أنها ناطقة بالإنكليزيَّة بشكل كامل.

* البلدان خارج دائرة الغرب هي الأخرى، غير أن لها تراثًا معرفيًّا وأدبيًّا كبيرًا بلغاتها الوطنيَّة، وفي الوقت نفسه، تملك الإنكليزيَّة حضورًا قويًّا فيها، لغةً للعلم بمفردها، أو إلى جانب لغات أخرى.

* البلدان خارج دائرة الغرب، التي لا تنطق بالإنكليزيَّة، ولا تحضر بقوَّة فيها، لغةً للعلم، إلَّا على نحو محدود، بل قد تحضر لغات غربيَّة أخرى في هذا المجال (كما في حالة اللغة الفرنسيَّة في بلدان المغرب العربيِّ)، ولهذه البلدان تراث معرفيٌّ وأدبيٌّ كبير، بلغاتها الوطنيَّة، وتنتمي البلدان العربيَّة إلى هذا الصنف الخامس.

وسنجد أنه داخل كلِّ منطقة من هذه المناطق الخمس، المختلفة تاريخيًّا، وحضاريًّا، والتي تتباين وضعيةُ الإنكليزيَّة فيها، تُناقَش إشكاليَّة هيمنة الإنكليزيَّة وتحوُّلِها لغةً عالميَّة للعلم، بنحو مختلف، فهي - بحسب منظور الغرب غير الناطق بالإنكليزيَّة (وهذا صحيح بلا ريب) - نتاجُ مسار تاريخيٍّ سياسيٍّ طويل، حاز إثره الغربُ الناطق بالإنكليزيَّة - لا سيَّما الولايات المتَّحدة - تفوُّقًا علميًّا، سمح، إلى جانب عوامل القوَّتَيْن: الديموغرافيَّة والاقتصاديَّة، بأن ينتهي الصراعُ بين لغات الحضارة الغربيَّة إلى «هيمنة لغويَّة» للإنكليزيَّة(6). في حين لم تتعاطَ البلدانُ التي تقع خارج دائرة الغرب مع إشكاليَّة هيمنة الإنكليزيَّة بوصفها نتاج عمليَّة سياسيَّة - تاريخيَّة فحسب؛ فبسبب وضعها التاريخي الخاصِّ، كانت هذه البلدانُ أمام مركب متداخل، تشكِّل مركزيَّة الحضارة الغربيَّة واحدًا من أركانه.

أمَّا الغربُ الناطق بالإنكليزيَّة (الذي هو المركز الرئيس للإنتاج النظريِّ والمعرفيِّ الراهن) فلا ينظر إلى هذه الإشكاليَّة بوصفها إشكاليَّة رئيسة، أو لأَقُلْ: إنَّها لم تتأشْكَل لديه، بوصفها إشكاليَّة حضاريَّة أو سياسيَّة - تاريخيَّة، وهو - من ثمَّ - لا يُزوِّدنا إلَّا بنزرٍ يسير من المصادر والأدبيَّات النظريَّة عن علاقة عمليَّة إنتاج المعرفة ولغتها بمسألة الهويَّة، وكيف يطبع الاصطدامُ بالمركزيَّة الغربيَّة هذه الإشكاليَّة.

وهكذا، لا نجد بين أيدينا أدوات نظريَّة واضحة يمكن الإفادة منها ونحن نبحث إمكانيَّة أن تكون العربيَّة لغةَ إنتاج معرفة كونيَّة. وقد تكون مثل هذه الأدوات النظريَّة متوافرة أكثر بلغات غير الإنكليزيَّة، في ثقافات واجهت هذه الإشكاليَّة، وفكَّرت فيها، وكتبت عنها بلغاتها الوطنيَّة، كالفرنسيَّة، أو الألمانيَّة، أو الروسيَّة، أو اليابانيَّة، أو الصينيَّة، أو الهنديَّة.

وفي المقابل، أخذت هذه الإشكاليَّة، في الغرب الناطق بالإنكليزيَّة، صياغةً أخرى، على الطرف الآخر من المحور الإشكاليِّ الذي تدور عليه خارجَ هذا العالم، غربيّ وغير غربيّ، والذي يركِّز على تعدديَّة لغة المعرفة وإمكان ذلك، في حين سيطرت على الغرب الناطق بالإنكليزيَّة إشكاليَّة تدور على حاجة العلم إلى لغة عالميَّة موحَّدة، وكيف يمكن أن تجسِّد الإنكليزيَّة هذا المسعى.

كتاب الأكاديميِّ الأميركيِّ المختصِّ بتاريخ العلم «سكوت ل. مونتغمري» «Does Science Need a Global Language?: English and the Future of Research» (هل يحتاج العلم إلى لغة عالميَّة؟: اللغة الإنكليزيَّة ومستقبل البحث) (2013)، يعرض هذه الحجَّة الإبستيمولوجيَّة عن هيمنة الإنكليزيَّة لغةً عالميَّة للعلم، حيث يحاجج بأنه إذا كانت الإنكليزيَّة قد اكتسبت وضعًا «إمبراطوريًّا - imperial»، بأدوات غير علميَّة (الاستعمار البريطانيُّ، قوَّة الولايات المتَّحدة السياسيَّة والاقتصاديَّة بعد الحرب العالميَّة الثانية، تطوُّر الاتِّصالات الرقميَّة، النظام العالميُّ الجديد أحادي القطبيَّة ما بعد الشيوعيَّة، حركة الهجرة،..)، فإن هيمنتها (بل إمبراطوريَّتها) حدثت في المجال العلميِّ بوتيرة أكبر، إذ باتت الإنكليزيَّة لغة (90%) من الممارسة العلميَّة(7)؛ الأمر الذي يقود «مونتغمري» إلى افتراض أنَّ هيمنة الإنكليزيَّة أمرٌ يلبِّي حاجة علميَّة داخليَّة، ذلك أن عالميَّة العلم تتطلَّب لغة موحَّدة، ولا سيَّما مع توسُّع الممارسة العلميَّة وامتدادها إلى ما يُعرَف بـ«العالم النامي»، بعد أن كانت محصورة في أمم قليلة، مع أن هذا الأمر لا يخلو من تحدِّيات، نابعة، في الأساس، من كون الإنكليزيَّة لا تُشكِّل اللُّغةَ الأمُّ إلَّا لنحو (5%) من البشر، ولا يجيدها سوى نحو (15-20%) منهم(8)؛ من ثمَّ، تكون مركزيَّة الإنكليزيَّة وتحوُّلُها إلى لغة عالميَّة للعلم نتاجَ ديناميكيَّة علميَّة داخليَّة، اقتضتها الطبيعةُ الكونيَّة للعلم، حتى وإن ساعدت على تحقُّقها أحداث سياسيَّة واقتصاديَّة تاريخيَّة وتطوُّرات تكنولوجيَّة.

يحاجج الباحثون الذين يتبنُّون هذا المنطق بأنَّ فترة سيادة اللُّغات القوميَّة أنتجت علومًا محلِّيَّة، لا كونيَّة، ويضربون مثالًا لذلك بأن تقدُّمَ الصينِ والهند والبرازيل في المجال العلميِّ ما كان ليحدث لولا الاعتماد على الإنكليزيَّة(9). وهنا، يمكن التمييز، بحسب هؤلاء الباحثين، بين نشر المعرفة من جهة، والإسهام بها من جهة أخرى، فإذا كان ممكنًا نشرُ المعرفة باللُّغات المحلِّيَّة، فإن الإسهام بها غير ممكن من دون الإنكليزيَّة، لكي يُقبَل النتاج العلميُّ، ويُفهَم في المجتمع العلميِّ العالميِّ. يقول «مونتغمري» إنَّ المشاركة في النشاط العلميِّ تعني الكتابة بالإنكليزيَّة، ويورد أرقامًا مذهلة عمَّا أُنتج بالإنكليزيَّة خلال العقود الثلاثة الأخيرة، والذي لا يمكن للعلم أن يتجاوزه مستقبلًا، بأيِّ حال من الأحوال(10).

 

العربيَّة ومركزيَّة الحضارة الغربيَّة

 

تجمع هذه الإشكاليَّة عربيًّا، إذن، الجوانبَ المشار إليها، فيما تُقدِّم كلَّها: خيار إنتاج المعرفة بالعربيَّة، وموقع المعرفة التي ينتجها عربٌ بلغات أخرى غير العربيَّة عن القضايا العربيَّة، وعلاقة هذا الخيار بمسألة الهويَّة، وكيف يؤثِّر البعد الهويَّاتي لهذه المسألة في النقاش البنيويِّ في طبيعة لغة المعرفة، ولا سيَّما في العلوم الاجتماعيَّة والإنسانيَّة، أكثر مما يُعرَف بـ«العلوم الصرفة»، و- تحديدًا- الحقول التي كان للحضارة العربيَّة الإسلاميَّة القديمة إسهامٌ فيها، وخلَّفت فيها إرثًا ضخمًا، كالدراسات اللغويَّة والأدبيَّة والقانونيَّة، ومدى تماثل (أو اختلاف) هذه الإشكاليَّة في الثقافة العربيَّة عمَّا واجهته ثقافات أخرى.

يسيطر على متداولي اللُّغة العربيَّة شعورٌ بأنَّ للغتهم امتيازًا على سائر اللغات، ذلك أنَّها حملت واحدة من الحضارات البشريَّة الأساسيَّة، و- من ثَمَّ - يكون سؤال الهويَّة لديهم فيما يخصَّ لغة المعرفة سؤالًا أساسيًّا.

وفقَ هذا المنطق، تكون الإشكاليَّة التي علينا مواجهتها، بوصفنا مشتغلين عربًا بالعلوم الاجتماعيَّة، وننتج باللُّغة العربيَّة، هي الآتي: ما موقع العربيَّة من معرفة يؤمن منتجوها بكونيَّتها؟ أو: كيف يمكن أن ننتج معرفة بالعربيَّة، ولا تكون - من ثَمَّ - معرفةً محلِّيَّة؟

لا يتعلَّق المنطق السالف عرضه بجوهر المعرفة، بل بأدواتها، فالديناميكيَّة الكونيَّة للعلم هي في قدرته على التعميم. أمَّا اللُّغة فدورُها أداتيٌّ محض في هذا الجانب، فإذا نظرْنَا إلى المعرفة بوصفها نتاجًا تراكميًّا يتداوله مجتمع (community) ما، فإنَّ اللُّغة تدخل هنا بوصفها أداة إنتاج هذا المجتمع، لا المعرفة.

وإلى جانب هذا، حدَّدت مركزيَّة الإنكليزيَّة من خيارات المعرفة البشريَّة. يستعيرُ اللسانيُّ الهولنديُّ «يوهان هيلبرون - Johan Heilbron» مفهوم «دو سوان» عن النظام اللغويِّ العالميِّ، ليفسَّر تدفُّقات الترجمة بين اللغات البشريَّة، إذ يرى أنَّها تخضع لطبيعة العلاقة بين أطراف هذا النظام، وإلى قوَّة اللُّغة داخله. و- من ثمَّ- تكون حركةُ الترجمة من اللُّغات التي تكون في أسفل مستويات الهيراركيَّة اللغويَّة للنظام، باتِّجاه الأعلى. وبسبب هذا، تكون اللغاتُ المركزيَّة هي الأقلُّ فيما يُترجم إليها، فالإنكليزيَّة - مثلًا - هي اللُّغة الأولى التي يترجم منها (نحو 40%، بحسب أرقام العام 1980م)، وقد زادت النسبة بعد ذلك التاريخ، بكلِّ تأكيد)، والأقلّ التي يترجم إليها (5%)، ما يعني أنَّ الناطقين بالإنكليزيَّة هم الأقلُّ اطِّلاعًا على ثقافات العالم. ويضيف «هيلبرون»: إنَّ المركز يحدِّد خيارات الأطراف؛ ففي الترجمة، مثلًا، لا يُترجَم كتاب الى لغة طرَفيَّة، في العادة، إلَّا بعد ترجمته الى لغة مركزيَّة(11). 

إنَّ هذا يعني أن الدفاعَ عن كون الإنكليزيَّة لغةَ المعرفة الكونيَّة، يتضمَّن - أيضًا - أنَّ هذه المعرفة ذات نزعة واحديَّة، وأن هذا المنطق هو - في جوهره - منطق هيمنة، فحتَّى إذا سلَّمنا بأن منطق مركزيَّة الإنكليزيَّة المطلقة في الحقل العلمي منطق واقعيّ، وأن ثمَّة ضرورة لقبول هذا الواقع، الذي صنعته تراكمات تاريخيَّة وعوامل غير لغويَّة وغير علميَّة، فإنَّه - في الوقت نفسه - يصادر إرادةَ (وإمكانيَّة) مناهضته، من جهة أنه الخيارُ الوحيد الذي لا خيار غيره، وليست ثمَّة إمكانيَّة لخيارات بديلة.

ومع أنَّ هذا المنطق يقترح أن ثمَّة إمكانيَّة لثنائيَّة لغويَّة داخل المجتمع العلميِّ: لغة علميَّة محلِّيَّة، ولغة علميَّة عالميَّة، تبقى الأولى لغةَ التواصل العلميِّ الداخليِّ أو المحلِّيِّ، لكنَّ التواصل مع المجتمع العلميِّ العالميِّ لا يمكن أن يكون إلَّا بالإنكليزيَّة، أقول: مع ذلك، خلقت هذه الوضعيَّة «عقدةَ خصاء» لدى المهيمَن عليه، فلم يعد التمييز بين لغة علم محلِّيَّة ولغة علم عالميَّة قائمًا، إذ بات وعيُهُ يتشكَّل بافتراض أن الإنتاج باللغة المحلِّيَّة فحسب، غير ذي قيمة علميَّة؛ بمعنى أنَّ «الأداتيَّة» المفترضة في مركزيَّة الإنكليزيَّة خلَّفت قيَمًا وتمايزات داخل المجتمع العلميِّ.

وإلى جانب كلِّ ذلك، يصل هذا التبرير الأداتيُّ لمركزيَّة الإنكليزيَّة في المجال العلميِّ إلى تناقض داخليٍّ؛ فمن جهة، لا أحد يستطيع أن يثبت أن هناك مجتمعًا علميًّا واحدًا، حتى وإن كان ناطقًا بالإنكليزيَّة إلَّا من باب التخيُّل أو الإمكانيَّة المفترضة غير الواقعيَّة؛ فليس لدينا، مثلًا، دليلٌ على أنَّ ما ينتجه الباحثون الهنود والآسيويُّون المختصُّون بالعلوم الاجتماعيَّة يعَدُّ عملًا مرجعيًّا للعالم الناطق بالإنكليزيَّة في أوروبا وأميركا الشماليَّة، فالمركزيَّة ليست، مركزيَّة الإنكليزيَّة فحسب، بل هي مركزيَّة الغرب، أيضًا. ومركزيَّة الإنكليزيَّة هي، في جوهرها، تعبير عن مركزيَّة الإنتاج العلميِّ الغربيِّ/ وفي الغرب. في داخل «سوق العلوم الاجتماعيَّة» المكتوبة بالإنكليزيَّة مراكزُ وهوامش، يُحدِّدها العرض والطلب، المربوطان بدورهما بالتواضعات على مركزيَّة الإنتاج العلميِّ، فدُورُ النشر والمجلَّات الأكاديميَّة التي تستقبل نتاجَ الباحثات والباحثين في العلوم الاجتماعيَّة، وتنشره، لا تملك رصيدًا واحدًا، وأرصدتُها تختلف بحسب موقعها في العالم وجغرافيَّتها، و- من جهة أخرى - يمكن تصوُّر مجال علميِّ ناطق بالعربيَّة، لا يشمل، فقط، ما ينتجه بالعربيَّة، الباحثون العرب المختصُّون بالعلوم الاجتماعيَّة، في رقعة ليست صغيرة من العالم، وفي ديموغرافيا متَّسعة، بل كذلك من يستطيع التعاطي مع اللغة العربيَّة من باحثاتِ وباحثي بلدان العالم الإسلاميِّ (تركيا، إيران، باكستان، ماليزيا، إندونيسيا، بلدان جنوب الصحراء الكبرى في إفريقيا)، الذين يتعاملون مع العربيَّة بوصفها لغة الكتاب المقدَّس للمسلمين، والحامل الأساسيَّ للحضارة الإسلاميَّة، زمن صعودها من القرن العاشر إلى القرن الرابع عشر الميلاديِّ. وإذا كان هذا المجال العلميُّ ما يزال غير محدَّد، وجزئيًّا، فالأكيد أنَّ النتاج العلميَّ والفكريَّ العربيَّ مقروء من النخَب العلميَّة والمثَّقفة في هذه البلدان، ومترجَم كذلك.

إذن، لا تكتفي إشكاليَّة لغة المعرفة، وصِلَتها بسؤال الهويَّة بالأسئلة التي حاولنا وصفها فيما تقدَّم، بل يُعاد صياغتها وتعريفها، لنكون، في النهاية، أمام الصياغة الإشكاليَّة المركَّبة الآتية: كيف يمكن أن نؤمن بتعدُّدية المجتمعات العلميَّة العابرة للوطنيَّة، والمتعدِّدة لغاتها، وندافع عنها، ولا نتنكَّر - في الوقت نفسه - لمبدأ كونيَّة المعرفة والعلم البشريَيْن؟ كيف يمكن أن نُؤسِّس - من منطلق مناهض للتراكمات المركزيَّة التي خَلَّفتها اللحظةُ الاستعماريَّة - لتعدُّديَّة المجتمعات العلميَّة، ولا نقطع - في الوقت نفسه - مع المجتمع العلميِّ الناطق بالإنكليزيَّة بوصفه واقع الحال الذي وجدنا أنفسنا حياله؟ كيف يمكن أن نعيد الاعتبار للمعرفة المنتَجة بلغات غير الإنكليزيَّة، من دون أن يتحوَّل هذا إلى موقف قوميِّ مغلق؟

 

 

 

الهوامش:

     

(1) ينظر في التعريفات المتنوّعة لـ «السياسة اللغويَّة»، على نحو ما ترد في حقل اللسانيَّات الاجتماعيَّة: David Cassels Johnson, Language Policy, Palgrave Macmillan, London, 2013, pp.4-9..

(2) Abram de Swaan, Words of the World: The Global Language System, Polity Press, Cambridge, 2001, pp. 4-6.

(3)Ulrich Ammon, “English as a Future Language of Teaching at German Universities?: A Question of Difficult Consequences, Posed by the Decline of German as a Language of Science”, in: Ulrich Ammon (ed.), The Dominance of English as a Language of Science: Effects on Other Languages and Language Communities, Mouton de Gruyter, Berlin, 2001, pp. 343-345.

(4) David Crystal, “Foreword”, in: Scott L. Montgomery, Does Science Need a Global Language?: English and the Future of Research, The University of Chicago Press, 2013, p. IX.

(5)Claude Truchot, “The Languages of Science in France: Public Debate and Language Policies”, in: Ulrich Ammon (ed.), The Dominance of English, pp. 321-324.

(6)Ammon, pp. 345-347.

(7) Scott L. Montgomery, pp. 168-170.

(8) Robert Phillipson, Linguistic Imperialism, Oxford University Press, 1992, P. 24.

(9) Montgomery, p. 171.

(10) Ibid.

(11) Johan Heilbron, “Towards a Sociology of Translation: Book Translations as a Cultural World-System: Book Translations as a Cultural World-System”, European Journal of Social Theory, vol. 2. no. 4, 1999, pp. 432-434.