بلادٌ بها أهلون لستُ ابن أهلها 

وأخرى بها أهلون ليس بها أهلٌ 

(ذو الرمَّة) 

إذا ذهبَ القَرْن الذي أنتَ فيهمُ 

وخُلّفْتَ في قرنٍ فأنت غريبُ 

وإن امرأً قد سارَ خمسين حِجَّةً 

إلى منهلٍ مِنْ وِرْدهِ لقريبُ 

‏(التّيميُّ)‏ 

1 – الأنا الثانية ‏ 

طُوبى لليُتْم الحَرْفي، إذا كان هذا البعبع، يستطيع أن يلفِّق في طينة الإنسان، هُوِيَّة طريد الفردوس، ليحقِّق في نفسه تلك القيمة، القادرة على استنزال روح النموذج الهجري، التي لا تستوي كوسام، ما لم تتحمَّم بنزيف الحُرِّيَّة، سيَّما عندما يستعير هذا اليُتْم بُعدًا أمميًّا، ترجمةً من أموميَّته، الناجمة عن الفقد المُبكِّر، للقطب المؤنَّث في الصفقة الزوجيَّة، عملًا بالوصيَّة الشائعة: «ما لا يؤنَّث هو ما لا يعوَّل عليه»؛ ممَّا يعني أنَّ الأبوَّة هي الطرف الذي لم يكن يومًا ليصلح ملاذًا لجنينٍ، مجبولٍ بحمَّى غيبيَّة، هي الحُلم، كما برهنت تجربة كل فارسٍ هدهد في القلبِ رسالةً.‏ 

فاليُتْم، كحرمان من حضن حميم كالأمومة، كان في شأن بطلِ مداخلتنا، تزكيةً لممارسة اليُتم الكينوني، أي أنه شهادة في حقِّ أقسى علم، وهو: الاغتراب!‏ 

وعلَّ من المُثير للفضول أن يكون الفضول هو، لا سواه، صاحب الفضل في حَبْكِ نسيج أنبل علاقة مع صادق النيهوم، منذ تقدَّم منِّي، بعد مداخلتي عن إرث الطوارق الميثولوجي، إبَّان انعقاد مؤتمر الأدباء الليبيين الأوَّل، خريف ‏‎1968‎، ليعبِّر لي عن توقه لتعلُّم لغة هذه الأمَّة، في زمن ما بعد الاستقلال، الذي هيمن فيه الجهل بثراء التنوُّع الثقافي في الهُوِيَّة الوطنيَّة، لتقترب هوِيَّات الأقليَّات، في واقع هُوِيَّة الأغلبية، بتحريضٍ من كابوسٍ استعماريٍّ، صادرَ روح الوطن قرونًا كاملة، ليقتل في أبناء الوطن حسَّ الفضول؛ الفضول نفسه الذي كان في حياة النموذج النيهوميِّ هاجسًا لاستكشاف الواقع الإنساني، بل وقرون استشعارٍ، لاستجلاء حقيقة هذا الوجود، عملًا بالوصيَّة القائلة: «مَن أراد الحكمة فليسَ له إلّا أن يتعلَّم اللغات»، تلك اللغات التي هاجر صادق في طلبها مبكِّرًا، فيضحِّي بشهادة الدكتوراه في القاهرة، ويُيَمِّم صوب أوروبا تاليًا، يقينًا منه بأنَّ الدكتوراه ليست علمًا، ليست حكمةً، ليست مستودعًا مسكونًا بثرواتِ الروح، ولكنَّها مجردُ وثيقة ثبوتيَّة تشهد بمحو الأميَّة، يمكن اعتمادها في قضاء الحوائج الدنيوية، ولكنَّها عديمةُ الجدوى، عندما يتعلَّق الأمر بغزو الخزائن السريَّة؛ فاستثمر اللّغات، ولم تخذله اللّغات. لم تخذله حتَّى لغته العربيَّة، التي لم يستجوب فيها الحرف، أو الفقه، أو ثراء المُفردات وحسب، ولكنَّه استثمر فيها قاسمًا مشتركًا أعظم من بين كل اللّغات، وهو: الروح!  

باستنطاق الروح في لغة عبقرية كالعربيَّة استطاع صادق أن يحقق في الجملة الواحدة سبيكة ذهبية، مرصَّعة بحمولة جوهر، لعبت دور رأس المال في كل تجربته الإبداعيَّة الثرية، بل وفي حياته العمليَّة، وهو الذي احترف تدريس فقه اللّغة العربيَّة بجامعة هلسنكي، التي استجار بها، بعد أن لفظه مسقط الرأس، في مطلع ستينيات القرن الفاني. فالرهان، في تصريف الحُجَّةِ، على هذه العضلة اللئيمة، والمسمومة، التي لا تُضبط، كما تصفُها أسفار الكتاب المُقدَّس، بتعبير شعريٍّ، لأن كلمة "لسان" تعني في المعجم البدْئيّ دلالة مجبولة بروح الشعر، هي: «ذو العرفان»، أو «ذو الحكمة»، تأكيدًا على سلطة الخطاب، كشهادة على حضور في وجود، وإلَّا لما شهد لها إمام حكمة في مقام سقراط بسلطان الترجمان في وصيَّة: «تكلّم لكي أراك!»، التي لن تختلف في الفحوى عن وصيَّة شهريار: «تكلَّم أو أقتلك!»، لأنَّ الموت سيكون قاسمهما المشترك في الصيغتَيْن: ألمْ يصبحْ آدم فانيًا ما إنْ عرفَ أنَّه عريانَ؟ 

فالتحدِّي الذي يواجِهُ كلَّ مَنْ كبَّلته الأقدار بجرثومٍ رساليٍّ، إنَّما مضمرٌ في سؤال: بأيِّ حيلةٍ أستطيع تطويع هذه العضلة العصيَّة، لكي أرى، أرى نفسي أوَّلًا، لأنِّي لن أرى أحدًا، بل لن أرى شيئًا، إنْ لم أرَ في نفسي ما حجبتْهُ عدسة البصر عن البصيرة في نفسي، لأنَّ الرهان على الرؤية، لا في بُعدها الحسِّي، ولكن في مِعراجها الحدسيِّ؟ 

الأخيار اختاروا منذ القدم الخلوة لاستدراج الحدس. مَن منَّا ليس مسكونًا بالتَّوق لاستحضار خلوته في نفسه، لكي يتمكَّن من أن يقول كلمته؟ كلُّنا نهفو لاستدراج هذا الفردوس، ولكن قلَّة منَّا تفلح، لأن بلبلة الواقع الحضري تكبِّل مشيئتنا، وتخذل فينا القدرة على تفكيك عقدة المارد الذي يسكن مستودع العضلة المشؤومة، فلا نتردَّد في اعتناق دين الأبعاد القصوى، لاسترداد الهيمنة على الأحجية، في مضغ حبَّات الحصى، المشويَّة في أفران النار، على طريقة شيشرون، لنتباهى بإتقان التعبير، فلا يفاجئنا، عندما نجود بالمديح على صاحب خطابٍ تفوَّق في فنِّ الخطاب، أن نسمع عبارةً تقول: «المعبود وحده يعلم ماذا كلَّفني ما تسمُّونه تفوُّقًا، لأن الإتقان المزعوم، هو مجرد غنيمة، إذا ما قُورن بالقيمة، المدفوعة بحرف النزيف». فأنْ نعرف يعني أن نحكم، نستصدر حكمًا، ننال بموجبه حكمًا، ننال على الواقع سلطةً. أي أنَّه شروعٌ في تحديد موقف، موقف هو بالضرورة نقديٌّ، في العلاقة مع مغامرة كالوجود.‏ 

هذا الشغف الذي اشتعل في مقلة صادق، في خريف ‏‎1968‎، عندما وقف على رأسي، ليعبِّر لي عن رغبته في اكتشاف لسانٍ مغتربٍ، هو أرخيولوجيًّا، تحفة أثريَّة، ولكنها ليست نفعية، هو ما أثار فضولي، لأنِّي لم أقرأ في رغبته سؤالًا، بقدر ما قرأت رسالةً في بطاقة تعريف متبادلة، لأن المعرفة لم تلبث أن تغدو معشوقتنا المشتركة، لتتحوَّل بالتجربة رأسمالًا في ما سمَّاه أفلاطون «أنا الثانية»، أي الفوز باللُّقية الوحيدة، التي نستطيع أن ننتدبها، في حياتنا، لتلعب دور السعادة، وهي: صداقة الصديق!‏ 

هل قلت «سعادة»؟ ليست سعادة الغنيمة بالطبع، التي يستصدر عمانويل كانط في حقِّها فرمان الإدانة، لأنها هبة مجَّانية، ولكنها السعادة، المدفوعة الأجر، بحرف أداء الواجب، المُترجَم في تلك التضحية، التي نجود بها، لكي ننتصر على أنانيَّتنا، لنُحقِّق الحضور في الحبِّ، كدرسٍ في تلقين التخلِّي، القاضي بترسيم بنود عهدٍ جديد، لينتهي بتلفيق عرش التماهي، استكمالًا لصفقة تثنية، يتحوَّل بموجبها القطبان إلى روحٍ واحدة، تسكن جسدَيْن.‏ 

2 – مائدة الحقيقة 

لتقييم المفاهيم في حقِّ الموجودات، من الضروري اعتناق الموقف النقديِّ في حقِّ المُسلَّمات، لا باستيعاب المعلومات، ولكن بالتشكيك في حقيقة هذه المُسلَّمات. كان أسلوب الصادق مفاجئًا لسدنة واقعنا الثقافيّ والاجتماعيّ والسياسيّ منتصف ستينيات القرن، الذي تزامن مع استغلال الثروة النفطية، في دفعاتها الأولى، ليشهد الوطن، الأفقر من بين كل أوطان المعمورة، انفراجةً اقتصاديَّة، التقط فيها المُجتمع أنفاس الصعداء، لتؤدِّي إلى تطويرٍ في الحقل الثقافيّ، بالتزامن مع نهضة إعلاميَّة جريئة، لعبت دورًا تنويريًّا في صياغة مشروعٍ ثقافيٍّ شجاع، ليفتتح جيل صادق النيهوم صفحة أمل في مفهوم المُواطنة لدى إنسانٍ حديث العهد بالبداوة، مع غياب هيمنة الروح الحضارية، في هذا الواقع الجديد، إلَّا في شريط السواحل، ليعلو نداء السلطات بوجوب استصدار القوانين الداعية لتوطين البدو في نظامٍ سياسيٍّ، السوادُ الأعظم من مستوطنيه ينتمون إلى ملَّة البدو، توقًا لتحقيق حجر أساس لواقع مجتمعٍ حداثيٍّ، وُلد من رحم العدم الاستعماري، الذي استغرق قرونًا وجيعة.  

ومن الطبيعي في هذا المُنعطف أن يتبوَّأ نموذجٌ في مقام صادق منزلةَ فارس المرحلة بروحٍ تنويرية، تعتمد الموقف النقدي من مفاهيم مجتمعٍ تقليدي، خرج للتوِّ من كابوس عهودٍ استعمارية متواصلة، فيشكِّك في مسلَّماته، بروح السخرية، فحقَّ لي أن أخلع عليه لقب «الفيلسوف الساخر»، في معالجتي، المنشورة في جلِّ الصحف آنذاك، المُعنونَة: بـ«والشعر أيضًا يكتب النيهوم»؛ وهي شعريَّة ناجمة عن الإحساس التراجيدي بالاغتراب، اغترابٌ مركَّبٌ، لأنَّه مزدوج، اغترابٌ عن الوطن، واغترابٌ آخر عن واقع الوطن، واغترابٌ عن روح الوطن. هذا الوطن الذي لقَّنه أقسى درس تستطيع أمومة كالوطن أنْ تكبِّل بها سليلها الشقيَّ، لكي تلفِّق فيه أنبل قيمة وجودية، وهي: الحُرِّيَّة. هذا الدرس تجسَّد في حرف المصير الذي كان له الفضل في بذر نواة النبوَّة في أفئدة الأنبياء، وهو: الهجرة!‏ 

وصادق أقبل على المُجتمع الليبي بروح المهاجر. وأنْ يُقبِلَ بروح المهاجر يعني أنَّه أقبلَ بروح الغريب الذي يستكشف الواقع بروح التنوير، روح التنوير التي لن تعني هنا سوى روح الموقف النقدي، في العلاقة مع مجتمعٍ، بدأ يعي ماذا تعني أحجية حضوره في واقعٍ كلُّه تحدٍّ، بما هو مسؤولية أخلاقيَّة أيضًا، إلى جانب المسؤولية السياسية، بعد خروجه من قمقم المنفى الاستعماري، وميلاده من رحم العدم.  

ومن الطبيعي أن تستثير هذه المعزوفة الصارمة، في نصِّ الرجل، استفزاز طينة الخمول، المُهيمنة، كأنَّها البعبع، في واقعٍ حديث العهد بالنزيف، المدفوع لشراء استقلال، هو مجرد استقلال، والجهل هو ما جعل سدنة الأمَّة يُسوِّقونه في هوِيَّة عصيَّة، هي: الحُرِّيَّة!  

هذه الحُرِّيَّة هي رهانُ فرسانٍ أمثال صادق النيهوم، في مرحلة مازال فيها المُجتمع يضمِّد جراح اغترابه عن نفسه، وعن الوطن، وعن الحقيقة التي تغنَّى بها الأوصياء على روح الوطن، وما أحوجه إلى مهلة، إلى نقاهة، للاستشفاء من آلام مخاضه الطويل، وليس له إلَّا أنْ يستنكر وصايا إنسانٍ، هو سليل وطن، في مفهومه، ضالٌّ، لكي يلعب في حياته دورَ المُرشد في ملحمة الخلاص.‏ 

ودعوة أي إنسان، في وضعٍ كهذا، من الطبيعي أنْ تستثير سؤالًا، والسؤال ما لبث أن استوى في صيغة شكوك، كما يليق بأيِّ دعوة للالتئام حول مائدة حقيقة!‏ 

وهنا يكمن الخطر، لأنَّ مريد الحقيقة، الذي يُقبِل على الوليمة بروح الإيمان، بدل روح النَّفع، سوف يتحوَّل، في المُعادلة، ضحيَّةً، وذلك بسبب وجود قطبَيْن مؤدلجَيْن حول وليمة الحقيقة، كل منهما يتطلَّع لاغتنامها، أحدهما بمنطق المعجم السياسي، يساري، يراهن على اغتنام الحرف فيها، أي السلطة، والآخر يميني، يراهن على الاستيلاء على غنيمة الروح فيها، أي الدِّين. 

ومن الطبيعي أنْ يحيا النموذج النيهوميُّ تجربة الضحية الفكريَّة، في واقعٍ يرفض الحوار، بوحيٍ من سلطان البعبع الأيديولوجي، الذي سرى في واقع القرن كالوباء، كأنَّ التاريخ يُعيد نفسه، فيحيا قدر «عمانويل كانط» المرفوض من اليمين الأوروبي في القرن التاسع عشر، بسبب موقفه المُلتبس من لغز الوجود، الذي يعترف به ماديًّا، ولكنه ينكر فيه وجود المعنى، فيكسب عداء اليسار، بسبب تأكيده على غياب هذا المعنى. وهو القدر نفسه المُترجم في تجربة السيِّد المسيح، الواقع بين مطرقة الفريسيِّين كسَدَنة يحتكرون الدِّين، وسندان الإمبراطورية الرومانية متمثِّلةً في شخص حاكم اليهوديَّة بيلاطوس. وهو النموذج الذي قُدِّر له أن يكون ضحيَّةً مرَّتَيْن، لا مرَّة، ممَّا يهبنا الحقَّ في أن ننادي بـ«صادق» شهيدًا مرَّتَيْن، أيضًا، لا مرَّة واحدة!‏ 

ألم يدشِّن حكيم الأزمنة شكسبير غياب المعنى من عالمنا، في أنشودته العدميَّة الفجيعة، عندما يتغنَّى:‏ 

‏«الدنيا سيرةٌ ‏ 

مرويَّةٌ بلسان مخبول‏ 

مسكونةٌ بالصَّخب والعنف 

وهي في النهاية لا تعني شيئًا»‏.