من بين ركام المدن المهدَّمة، في سوريَّة وغزَّة، ينهض الأدب والفنُّ كقوَّة مضادَّة للخراب، لا بوصفهما ترفًا جماليًّا، بل كوسيلتَيْن لحماية ما تبقّى من الإنسان؛ فحين يتحوَّل الدمار إلى مشهد يوميٍّ، تصبح الكلمة والصورة محاولة لإعادة تعريف الحياة، وحفظ الذاكرة من التلاشي، واستعادة الكرامة التي يحاول العنف محوها. 

تورد الصفحات الآتية، من ملفِّ العدد، شهادات روائيِّين وشعراء وفنَّانين من سوريَّة وفلسطين، يكتبون من قلب التجربة، لا من هامشها؛ فالرواية تعرِّي الخراب، كما يقول الروائيُّ السوريُّ فوَّاز حدَّاد، فيما تتحوَّل الكتابة إلى معنًى وجوديٍّ بحسب ريما بالي، وتصبح القصيدة «شتلة تبزغ من شقِّ صخرة»، كما تصفها هناء العمر، بينما يرى جمال سليمان وجهاد عبدو أنَّ الفنَّ يحفظ الذاكرة، ويمنح الروح خبزها الأخير. وفي غزَّة، يكتب جواد العقَّاد ومنى المصدر من تماسٍّ مباشر مع الجرح، حيثُ يصبح الأدب فعلًا للمقاومة، وحماية للإنسان من السقوط في العدم. 

بهذه الأصوات، نحاول الإجابة عن السؤاليْن الجوهريَّيْن: كيف يواجه الإبداع العربيُّ أكثر لحظاته قسوةً؟، وكيف يتحوَّل الأدب أو الفنُّ إلى مساحة للنجاة، وإلى وعدٍ بأن الخراب ليس نهاية الحكاية؟

 

فوَّاز حدَّاد: الاستبداد ليس قدَرًا 

• الرواية كانت سلاحي لمواجهة خطر الدولة الشموليَّة

 

فوَّاز حدَّاد، روائيٌّ سوريٌّ بارز، تخصَّص في تشريح بنية الاستبداد عبر الرواية السياسيَّة، وتوثيق التحوُّلات الكبرى في المجتمع السوريِّ؛ من أعماله: «السوريُّون الأعداء» و«عزف منفرد على البيانو».

فيما يأتي، أجوبته عن أسئلتنا:

 

• عاصرتَ تحوُّلات كبرى في المجتمع السوريِّ؛ كيف أعادت الحرب وما رافقها من خراب، تشكيل أولويَّاتك الأدبيَّة، وموضوعاتك الروائيَّة؟

 

• لم يكن من المعقول، خلال أربعة عشر عامًا، أن تمرَّ الثورة والحرب وكأنهما لم تكونا، فقد فرضت الحرب أسئلتها، ولم يكن من الممكن تجنُّب أسبابها، ولا لماذا كانت الثورة؟، وما تداعياتها؟.

ما عاد بنا إلى نصف قرن من الاستبداد، وما استجرَّه من تدمير حثيث في المجتمع، لم ينجُ منه أحد، ولم تعد هناك حصانة لإنسان حتى ولو لم يرتكب خطأً. كان السوريُّون مهدَّدين في أيِّ وقت، فالخوف كان ساريًا، على الرغم من الحذر؛ سواء بالكلام وبالأفعال. انعكس ذلك على الثقافة التي باتت أداة لترويض المثقَّفين، ولم يعد غريبًا أن يتحوَّل بعضهم إلى أبواق تبرِّر الإجراءات الظالمة للنظام الشموليِّ، وأصبحوا جهاز رقابة نشطًا في الوسط الثقافيِّ؛ ففي حال صدور كتاب أو رواية أو حتى مقال يسارعون - من قبيل الولاء- إلى التبرُّع لتشويه العمل، إن لم يكن لمصادرته؛ هؤلاء كانوا حرَّاس ثقافة الاستبداد. وإذا كان بعض الكتَّاب قد نشروا أعمالهم في بيروت، ثم في المنافي، فهم لم يسلموا منهم؛ إذ لاحقوهم حيثما وجدوا، ولم يعدموا الوسائل لتهميشهم والتعتيم عليهم داخل البلد، واتَّهموهم بالطائفيَّة. هذا المشهد الطويل من القمع كان ضاغطًا، فكانت الثورة تعبيرًا عن الرفض، وكان للثقافة والأدب دورٌ، أيضًا، ولم تعد الرواية مخيَّرة في أن تدير ظهرها لأعظم حدث منذ الاستقلال. لأني روائيٌّ، سلاحه الرواية، لم يكن لديَّ سواها لأعبِّر عن رؤيتي لهذا الخطر الذي تمثِّله الدولة الشموليَّة الرثَّة.

 

• تقترب رواياتك كثيرًا من الواقع السياسيِّ، دون أن تتحوَّل إلى خطاب مباشر؛ كيف تحافظ على البعد الفنِّي للرواية، وسط هذا الكمِّ من الوقائع القاسية؟

 

• عندما تكون السياسة عاملًا فاعلًا في التأثير على حياتنا، لا يمكن استبعادها من الرواية، وإلَّا كانت الرواية تسهم في التضليل العامِّ؛ فالرواية انعكاس للحياة بشكل فاعل وحسَّاس، والسياسة - بصفتها أحد أبعاد الرواية - هي إحدى أدوات قول الحقيقة، ولا يجوز إهمالها تحت أيِّ سبب، طالما السياسة تصنع الحرب مثلما تصنع السلام. لكن، لن تكون هناك رواية إذا لم يكن الفنُّ نسيجها، والمُسهم في صناعتها؛ فمن دونه لن تبلغ أغراضها، سواء على السطح وفي العمق. ما يتيحه الفنُّ من حساسيَّة في التعبير لا تتيحه المباشرة بسبب محدوديَّتها، فالفنُّ يفتح آفاق الخيال على مصراعيها؛ وهذا ما يحرِّر الرواية، ويذهب بها إلى الحدود القصوى: إنه الأكثر كشفًا وإقناعًا.

 

مهمَّة الأدب

 

• هل ترى أن من مهمَّة الأدب السوريِّ، اليوم، أن يروي ما حدث، ويحفظ الذاكرة، أم أن للرواية دورًا أبعد من الشهادة على المأساة؟

 

• الأدب ليس مرتبطًا بمهمّة محدَّدة، بل هو مرتبط بكلِّ شيء، مهمَّاته لا يمكن وضع حدود لها، ولا شيء خارج قدراته؛ إذ تطال كلَّ ما يعني البشر، مادامت الحياة كلُّها مفتوحة أمامه، بتنوُّعاتها وثَرائها وأمراضها. إنها الكتابة عنَّا نحن، من دون تعيين أو تمييز. وإذا كان الأدب لا يتجنَّب الواقع، فالذاكرة تحيله إلى الماضي؛ ذلك البئر الذي لا ينضب لتذكارات عالم مضى، ولم يمضِ.

 

• في روايتك «السوريُّون الأعداء»، يظهر الانقسام العميق داخل المجتمع، حتى يبدو أبناء البلد الواحد كأنهم خصوم؛ هل حاولت، من خلال الرواية، فهم جذور هذا الانقسام؟

 

• الخلافات بين البشر خُلقت معهم، ولا تستثني شعبًا. إنها، كما تبدو لنا نحن -الروائيِّين- «مادَّة الحياة البغيضة»، لكنها - للأسف - هي التي تصنع الروايات والمسرحيَّات والقصص. في الحالة السوريَّة، قام النظام طوال نصف قرن بإضافة انقسام، شكَّل شرخًا بين السوريِّين، عندما أصبحوا ينظرون إلى أنفسهم على أنهم طوائف متصارعة، مصالحها متناقضة؛ كان هدف النظام ترسيخ سلطته، ولم يكن ذلك ليتحقَّق إلَّا بتمزيق السوريِّين إلى مكوِّنات يتحكَّم بها الحذر والريبة. طبعًا، هناك جذور تذهب إلى التاريخ، لم تقصِّر الأنظمة الديكتاتورية في استثمارها. في رواية «السوريُّون الأعداء» وغيرها، كان لا بدَّ من تفسير الحدث الرهيب الذي وقع في حصار حماة، وأدَّى إلى قتل الآلاف من الأبرياء، وما أعقبه من مسلسل القمع والرعب، هذه الحادثة الفيصل كان لها الأثر الأكبر، إضافةً إلى عوامل أخرى، فيما حدث بعد نحو أربعين عامًا.

 

السلطة والحقيقة

 

• تعالج بعض أعمالك العلاقة المعقَّدة بين السلطة والحقيقة؛ هل ترى أن الرواية قادرة على كشف ما تعجز عنه السرديَّات الرسميَّة؟

 

• أغلب السرديَّات الرسميَّة، إن لم تكن ملفَّقة، فهي منساقة لسياسات الدولة، تحيلنا إلى أن كلَّ شيء على ما يرام؛ هذا على السطح المخادع لكن، تحته، هناك سجون وقتل واغتيالات وإعدامات وتعذيب.. النظام ينشد تأبيد وجوده. الأدب، وخاصَّة الرواية، أكثر تأهيلًا لعدم مجاراة هذه السرديَّة الزائفة، عبر إظهار كذب هذا الادِّعاء، وكشف تجاوزات السلطة وجرائمها. لماذا لا نكتب عنها؟ ماذا عن العدالة؟ وماذا عن الحقيقة؟ هذه من شؤون الرواية. السرديَّات الرسميَّة لا تهمُّها العدالة، وعاجزة عن معرفة الحقيقة، لأن عملها ليس التحرِّي عنها، إنما دفنها، ما إن تبدأ علاماتها بالظهور.

 

• إلى أيِّ حدٍّ يمكن للأدب أن يسهم في حفظ الذاكرة السوريَّة من النسيان أو التشويه، في ظلِّ الشتات والدمار؟

 

• حفظ الذاكرة ليس مهمَّة الأدب وحده، بل مهمَّة مراكز البحث والتوثيق التي تقوم بها مؤسَّسات، أيضًا؛ إنه جهد جماعيٌّ عملاق يطال - بالدرجة الأولى - الثورة والحرب، بالإضافة إلى نصف قرن من الطغيان. إنها فوق طاقة كاتب أو حتى مؤرِّخ، لكن الذاكرة تساعد الأدب على وضع الرواية في داخل هذه البوتقة، لا بشكل عارض بل في العمق. إن الذاكرة هي الأرضيَّة التي يتحرَّك في داخلها البشر، ومنها تتبلور رحلتهم الواعية إلى الحاضر، والتفكير في المستقبل. العودة إلى الذاكرة لا تُختصَر بأنها مضادَّة للنسيان، فقط، بل بإسهامها -أيضًا- في الكشف عمَّا أصاب العالم الجوَّانيَّ من أذًى وتشوُّه، ومحاولة علاجه، وإدراك أن الحياة تستحقُّ أن تُعاش، وأن الاستبداد ليس قدَرًا.

 

• ما الحكاية السوريَّة التي تشعر أنها لم تُكتب بعد، أو ما تزال تنتظر من يجرؤ على روايتها؟

 

• ليست هناك حكاية واحدة، هناك المئات، بل مئات الآلاف التي لم تُكتب؛ إذ لم يكن مسموحًا بها. وليس المطلوب الجرأة فقط، بعد توافر قدر من الحرِّيَّة، بل أن يكون ما يُكتب رواية تستحقُّ أن تُكتب، وتستحقُّ أن تُقرأ، أيضًا. المطلوب، فعلًا، هو الإحساس بالحرِّيَّة، تلك التي حُرم منها الأدب طوال نصف قرن، حتى أصبح الاعتياد على الحرِّيَّة كأنَّه صعب المنال. ما زال الحذر والخوف يسكنان الناس؛ إنه «الرقيب الداخليُّ» الذي ليس من السهولة انتزاعه؛ لذا على الكاتب إدراك أنه أصبح حرًّا، وأن يعرف لماذا هذه الحرِّيَّة، وكيف سيستعملها.

 

ريما بالي: الرواية دعوة عميقة لتأمُّل الواقع

• الحرب حوَّلتني من طفلة حالمة إلى كاتبة 

 

ريما بالي، روائيَّة سوريَّة، تركِّز في مشروعها الأدبيِّ على استعادة روح المكان، وحفظ الذاكرة والهويَّة من التشويه والنسيان. صدر لها: «ميلاجرو»، و«غدي الأزرق»، و«المنفى: أصوات عربية جديدة»، و«خاتم سليمى»، و«ناي في التخت الغربيِّ»، و«لم نأكل التفَّاح». فيما يأتي، حصيلة حوارنا معها:

 

• في ظلِّ ما شهدته سوريَّة من حرب ودمار؛ ما الذي يدفعكِ إلى الاستمرار في الكتابة؟ وهل تغيَّر معنى الكتابة لديكِ بعد هذه التجربة القاسية؟

 

• ما شهدته سوريَّة لم يكن السبب الرئيس في استمراري بالكتابة، بل كان المحرِّض لاستئنافها، بعد أن كنتُ قد تراخيتُ عنها، بصفتها مشروعًا أساسيًّا في حياتي، لفترة طويلة. الثورة التي اندلعت، ومن بعدها الحرب المدمِّرة، زوَّداني بمنظار جديد، صرتُ أرى الأشياء مختلفة من خلاله، ومن هذا المنظار وجدتُ أن الكتابة هي الشيء الوحيد الذي يجب أن أفعله وأتفرَّغ له؛ الكتابة بغرض البوح، والكتابة بغرض النشر. وبعد أن كانت الكتابة حلمًا عزيزًا رومانسيًّا يعطِّله سؤال خجول عن حقيقة موهبتي أو زيفها، وإلى أيِّ مدى يمكن أن أعوِّل عليها، فحسب، صارت الكتابة -أيضًا- هويَّتي ومشروعي الأساسيَّ والوحيد، وواجبي تجاه ذاتي وتجاه سوريَّة وتجاه الحياة نفسها. الحرب ليست تجربة في حياة البشر كرحلة بحريَّة، أو قضاء ليلة تخييم في غابة، فحسب، بل هي الحرب تعيد تشكيل الإنسان من جديد، بملامح وطباع أخرى، أيضًا. وأنا -إذ كنتُ طفلة تحلم بالكتابة- جعلتني الحرب امرأة لا همَّ لها، ولا معنى لوجودها إلَّا بالكتابة.

 

• هل تعتقدين أن الرواية قادرة على مواجهة الخراب، أو فهمه، أم أن دورها يقتصر على تأمُّلهِ وروايته؟

 

• الرواية، بشكل خاصٍّ، والأدب والفنون كلُّها، بشكل عامٍّ، هي دعوة عميقة لتأمُّل الواقع؛ خرابًا كان أم شيئًا آخر، والتأمُّل هو العتبة الأولى التي يجب أن يجتازها من أراد أن يصل إلى الفهم؛ لأننا عندما نفهم، نواجه. وهكذا، تكون الرواية (الرواية الجيِّدة، بالتأكيد) قد أدَّت دورها بما تطرحه من أسئلة، وترسمه من عوالم تدعو للتأمُّل، وهي مواجهة خاصَّة يمارسها كلُّ فرد بحسب قراءته الشخصيَّة، وفهمه. والمواجهة لا تعني، أبدًا، الانتصار الفوريَّ على الخراب، والشروع في بناء حياة ورديَّة، بل هي خطوة أولى لتحديد موقفنا الشخصيِّ من الأشياء، والتصالح مع عجزنا، ومحاولة تخطِّيه.

 

التأريخ والخيال

 

• كيف تتعاملين، في كتابتكِ، مع الألم والذاكرة، دون أن تتحوَّل الرواية إلى شهادة مباشرة، أو وثيقة، فقط؟

 

• هنا، تتدخَّل مهارة الكاتب والموهبة الروائيَّة الفطريَّة مع الجهد والعمل والانتباه والتمييز؛ فالرواية هي مجال قائمٌ بذاته، ويختلف - تمامًا- عن مجال التأريخ والتوثيق والأرشفة، عالم الرواية هو فضاء يحكمه الفنُّ أكثر من أيِّ عنصر آخر، والفنُّ يتغذَّى على الخيال، لا على الحقائق والأحداث والأرقام. في أحيان كثيرة، يحتاج الكاتب أن يتحدَّث عن أحداث حقيقيَّة أثَّرت في محيطه (كالثورة والحرب والفقد والألم)، بل يتعمَّد ذلك، لكن- بصفته روائيًّا وفنَّانًا- عليه أن يعرف كيف يقدِّمها في قالب فنِّيٍّ أدبيٍّ، وهنا تلعب مهارته الخاصَّة وموهبته دورهما، إذ يفشل الكثيرون في إنقاذ أعمالهم من السقوط في فخّ التقريريَّة والمباشرة. طبعًا، أنا لا أدَّعي أن موهبتي تنقذني دائمًا، لكنني أحاول أن أنتبه كي لا أنزلق إلى ذلك الفخِّ.

 

• تبدو شخصيَّاتكِ مثقلة بالذاكرة والأسئلة؛ فإلى أيِّ حَدٍّ يمنح الأدب هذه الشخصيَّات مساحة للتعبير عمَّا يصعب قوله في الواقع؟، وكيف يسهم هذا الفضاء الروائيُّ في حفظ الذاكرة السوريَّة من التشويه والنسيان في ظلِّ الشتات؟

 

• الأدب هو المساحة التي تمنحني وتمنح شخصيَّاتي فرصة لقول كلِّ ما نعجز عنه في الحياة اليومية؛ من مخاوف، وشكوك وأمنيَّات، فهو فضاء حرٌّ لاختراع ما نخشاه وما نأمله. ومع أن الأدب يلعب دورًا حاسمًا في حفظ الذاكرة السوريَّة من الضياع وسط الشتات، يظلُّ «سيفًا ذا حَدَّيْن»؛ فالمصداقية، هنا، ترتبط برؤية الكاتب وأيديولوجيَّته؛ وهذا ما قد يحفظ الحكاية أو يشوِّهها. لكنني أؤمن أن هذه الروايات المتباينة -على الرغم من تضاربها، أحيانًا- ستنتهي يومًا حين تهدأ العواصف، لتصبَّ جميعها في رؤية صافية، تسترشد ببوصلة واحدة هي: سوريَّة.

 

روح المدينة

 

• في رواية «خاتم سُليمى»، تبدو مدينة حلب حاضرة، بقوَّة، في السرد؛ كيف حاولتِ، عبر الرواية، استعادة روح المدينة في مواجهة ما أصابها من دمار؟

 

• لم أستعد روح المدينة؛ فحلب - على الرَّغم من كلِّ المآسي التي عاشتها - لم تفقد روحها لأستعيدها لها برواية بل - على العكس- أنا في الحقيقة استعرتُ لروايتي روح حلب كي أحييها، وهذه الروح فعلت فعلها في جعل هذه الرواية مميَّزة. مَن فَقَد روحه بسبب الدمار ليست حلب بل نحن، إنهم أبناؤها المتعبون واليائسون، وقد وظّفتُ سحرها الأخَّاذ في «خاتم سُليمى» في محاولة لإحياء تلك الأرواح مجدَّدًا، ولتذكيرها وتذكير العالم بحقيقتها الجبَّارة التي لا تموت، وبالطيبة والفرحة كلحن طربيٍّ أصيل.

 

• وفي رواية «لم نأكل التفَّاح»، تظهر آثار الصدمات في الذاكرة والهويَّة؛ هل ترين أن هذا التشظِّي الداخليَّ أحد أشكال الخراب التي يحاول الأدب فهمها، أو ترميمها؟

 

• بالتأكيد؛ فالخراب الداخليُّ والانسلاخ عن الذات والهروب منها أشدُّ خطورة من الخراب الخارجيِّ. وكما ذكرتُ سابقًا، يأتي الأدب، وبطريقة فنِّيَّة، ليطرح الأسئلة حول هذا الخراب، وهذا الهروب من الذات، ذاك ما جاء في «لم نأكل التفَّاح» التي هي - ببساطة- رحلة إلى أعماقنا التي هزَّها الزلزال، فخرَّب ما خرَّب، وترك ما بَقيَ آيلًا للسقوط. عندما نكره ذواتنا الآيلة للسقوط، ونخاف منها، ونعجز عن ترميمها، ونكره واقعنا وقسوته، ونعجز عن تغييره، لا يبقى أمامنا من سبيل للنجاة إلَّا الهروب والإنكار. الرواية تطرح مجموعة من الأسئلة التي قد تساعدنا على التصالح مع خرابنا.

 

• ما الحكاية السوريَّة التي تشعرين أنَّها لم تُكتب بعد؟

 

• الحكاية السوريَّة التي تنتظر مَن يرويها هي «الحكاية الحقيقيَّة الصرفة»، تلك التي ضاعت وسط ضجيج الصراخ، وتضارب الروايات. العائق، اليوم، ليس نقص الجرأة؛ فالسوريُّون يملكون منها ما يكفي لتدوين ما عاصروه أو تخيَّلوه، بل العائق هو غياب الرؤية الصافية. لقد تاهت البوصلة في زحام الأحداث، لكنني واثقة من أن العواصف ستخمد يومًا ما، حينها سيكتب السوريُّون قصصهم بصفاء، وعلى الرغم من تباين وجهات النظر، آمل أن تتوحَّد جميعها تحت بوصلة واحدة وهدف أسمى، هو: سوريَّة.

 

 

هناء العمر: القصيدة هي البيت الذي لا تطاله يد الدمار

• الكتابة عن الحبِّ حتى لو كان وهمًا هو فعل تحدٍّ

 

هناء العمر، شاعرة سوريَّة، تعتمد في نصوصها على البعد التأمُّلي والروحاني، كأداة لمقاومة ثقافة الموت، وإعادة التوازن للروح. صدر لها أربع مجموعات شعريَّة: «سدرة الشوق» و«أيوب صبرا» و«نبيٌّ للحبِّ» و«جنى».

إلى رأيها، ورؤيتها، في مواجهة الخراب بالقصيدة: 

 

• بعد سنوات من الرماد الذي غطَّى الوجوه والأمكنة، أَ ما زال للشعر صوتٌ يُسمَع؟ وكيف تحدِّدين وظيفته وسط هذا الخراب؟

 

• ربَّما لا يملك الشعر رصاصًا ليوقف آلة الحرب، لكن دوره الجوهريَّ يتجلَّى في توثيق تلك العذابات المدمَّاة التي رافقت سنوات القسوة. الشعر، اليوم، يستبسل في حماية «الجوهر الإنسانيِّ» الذي يُهدَر في كلِّ مكان من هذا العالم الظالم. بالنسبة إليَّ، القصيدة هي تلك الشتلة التي تبزغ من شقوق صخرة؛ إنها فعل انحياز للحياة، ومقاومة لثقافة الموت، ومحاولة نبيلة لمنع الأرواح من الاندثار في زحام الضياع.

 

• أمام الأدب السوريِّ، اليوم، مهمَّتان: توثيق المأساة، وفتح أفق جماليٍّ؛ أيُّهما تراهنين عليه أكثر لتجاوز هذه اللحظة التاريخيَّة؟

 

• لا يمكننا القفز فوق الأزمات دون توثيقها أوَّلًا؛ لذا أرى أن على الشعر أن يكون شاهدًا نزيهًا وصادقًا على المأساة السوريَّة التي طالت كلَّ مدينة وحَيٍّ وقلب. وبعد أن نؤدِّي أمانة الشهادة، تأتي الكلمة لتفتح آفاق فجر جديد، ولتتسرَّب منها موسيقا الحياة التي تعيد بناء ما تهدَّم في النفوس.

 

الاحتماء بالكلمة

 

• تُصرِّين في نصوصكِ على «اختراع الحبّ» وصناعة الجمال، حتى في ذروة القسوة؛ هل الكتابة، هنا، نوع من المقاومة الأخلاقيَّة للخراب؟

 

• بكلِّ تأكيد. إن إصرارنا على الكتابة عن الحبِّ، أو اختراقه، حتى لو كان وهمًا، هو فعل تحدٍّ أمام قبح العالم المادِّيِّ. نحن نحتمي بالكلمة لندفع عن أرواحنا شرَّ الهزيمة. حين أكتب: «آتيكِ ككلِّ قرنفلة في حدائق ذكراكِ»، أنا -في الحقيقة - ألملم شتات روحي، وأمنع رحيق اللهفة من الجفاف. الجمال في زمن الحرب هو المتراس الأخير الذي يحمي بريق الإنسان من الانطفاء.

 

• ديوانك «نبيٌّ للحبِّ» يدفعنا للسؤال: ما هي رسالة الكلمة من وجهة نظرك؟

 

• حين كتبت «نبيٌّ للحبِّ»، كنت أراهن على أن للكلمة مفعولًا سحريًّا؛ فهي السرُّ والحكمة لإنقاذنا من طواغيت هذا العصر، وقبحه. اعتقدت أنها «الحبَّة الشافية» تمامًا، كما كان الأنبياء يأتون برسالات المحبَّة كلَّما عمَّ الخراب. وعلى الرغم من أن الواقع قد يخذلنا أحيانًا، أنا أرفض فقدان الإيمان؛ علينا أن ننتظر ونعمل من أجل ذلك اليوم الذي تقودنا فيه الكلمة نحو الخلاص.

 

• تحضر الأمكنة، في نصوصكِ، بتفاصيلها الدقيقة؛ هل القصيدة هي طريقتكِ لترميم «الهويَّة السوريَّة» وحفظ المكان من النسيان أو المحو؟

 

• البيوت قد تتحوَّل إلى أنقاض، وتختفي ملامحها المادِّيَّة، لكن الكلمة تملك سحرًا عجيبًا في إعادة هويَّة المكان، وجعلها حاضرة نضرة في الذاكرة. القصيدة تحفظ رائحة الأهل، وطقوس الجيران، وثقافتنا السوريَّة العميقة. في نصِّي، ما زلت أسقي أصيص الحبق من دمع أمِّي، وأتذوَّق طعم الجنَّة من خبز تنُّورها؛ فالقصيدة هي البيت الذي لا تطاله يد الدمار.

 

وطن القصيدة

 

• الغربة داخل الوطن هي الوجع الأكثر حدَّة؛ كيف يعيد الشعر صياغة علاقتك بالمكان؟ وهل يمنحك وطنًا رمزيًّا؟

 

• من أوجَع المشاعر أن يعيش المرء غريبًا في وطنه؛ لذا ألجأ إلى حضن «وطن في قصيدة»؛ أملًا في أن تعود أشباه الأوطان أوطانًا حقيقيَّة. في عالمي الشعريِّ، أبني وطنًا فوق سفوح الخيال، بسراج المعاني أنير البيوت المطفأة، وأخبز اللغة، ليقتات الفقراء واليتامى صخب الضحكات.

 

• في ديوانك «جنى»، نلمس تقاطعًا حادًّا بين الوجع الشخصيِّ ومأساة أطفال البلاد؛ كيف تتحوَّل التجربة الخاصَّة إلى خطابٍ إنسانيٍّ يعبِّر عن وجع جماعيٍّ؟

 

• للأسف، في سياقنا السوريِّ، كلُّ فقدان خاصٍّ يحمل في طيَّاته فقدانًا أعظم، وكلُّ جرح فرديٍّ يتماهى في جرح الوطن الأعمق، وكلُّ دمعة تسقط من عين أمٍّ تصبح قطرة في محيط الوجع الإنسانيِّ الكبير. الشاعر لا يعود يرى نفسه معزولًا، بل يصبح صوته صدًى لآلام الجماعة.

 

• يتَّسم نَفَسُكِ الشعريُّ ببُعد تأمُّليٍّ وروحانيٍّ واضح؛ هل هذا الهروب إلى الداخل هو ملاذ شخصيٌّ أم أداة صراع لإعادة التوازن للروح؟

 

• هما الاثنان معًا؛ ملاذٌ ومقاومة. صلاة الروح تمنح الألم جناح «الخلاص»، ليحلِّق في فضاء أرحب. في القصيدة، أنا تلك العصافير التي تلوِّن المدى، وتمطر في صحاري الروح خبز السنابل، وورد النقاء، لإعادة التوازن لروحٍ أنهكها عنف الواقع.

 

 

جمال سليمان: الفنُّ يحفظ الذاكرة

• ماضينا لم يصبح تاريخًا بعد.. بل هو حاضرٌ فينا!

 

 

إذا كانت الرواية والشعر يحاولان فهم الخراب بالكلمة، فإن الدراما والسينما تواجهانه بالصورة والصوت، حيث يتحوَّل الفنُّ إلى ذاكرة مرئيَّة للألم العربيِّ. 

جمال سليمان، فنَّان سوريٌّ قدير، انحاز إلى مطالب الشعب السوريِّ في التغيير، منذ عام (2011). اشتهر بأعمال ملحميَّة تلامس الوجع العربيِّ، منها «التغريبة الفلسطينيَّة»، وصولًا إلى عمله الأحدث «الخروج من البئر» الذي يوثِّق تجربة السجون:

 

• بين تمثيل اللجوء في «التغريبة الفلسطينيَّة» وعيشه واقعًا سوريًّا؛ كيف اختلف إدراكك لدور الفنَّان بين تمثيل المأساة وعيشها؟، وهل استطاع الفنُّ توثيق الخراب الحاليِّ بصدق؟

 

• الصناعة التلفزيونيَّة والسينمائيَّة تخضع لكثير من الشروط والظروف والاعتبارات التي تجعل خيارات المبدع أمام تحدِّيات كبيرة، سواء في اختيارات موضوعاته وطريقة طرحها. هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى، الخراب كبير وعميق جدًّا، وتداعياته ليست عمرانيَّة واقتصاديَّة فقط، بل إن تداعياته الاجتماعيَّة والهويَّاتيَّة أكبر بكثير من أن نقول: «نعم، لقد نجح الفنُّ في توثيقه». بالمقابل، سيكون من الإجحاف أن ننكر الفرص والمحاولات الجدِّيَّة والناجحة في الفنون والرواية والشعر، وغيرها من أوجه النشاط الإبداعيِّ، لتوثيق الخراب وتداعياته.

 

• بالنظر إلى مسيرتك في الأعمال التاريخيَّة مثل «صلاح الدين» و«ملوك الطوائف»؛ هل ترى أنَّ العودة إلى التاريخ في زمن الانهيار العربيِّ الحاليِّ هي «هروب جماليٌّ»، أم أنها وسيلة ضروريَّة لفهم جذور الخراب الذي نعيشه اليوم؟

 

• قلتها مرارًا، وأعود لتكرارها: إن ما حدث في ماضينا لم يصبح تاريخًا بعد، بل هو حاضرٌ فينا، وفي مواقفنا وردود أفعالنا، وكأنه حدث (هذا الصباح)! غالبًا ما عادت الدراما العربيَّة إلى هذا الماضي أو التاريخ لتتناول وجهًا من وجوه الحكاية، أو لتمجِّد حقبة من حقبه، أو ملامح معيَّنة دون غيرها، أو لتعظِّم شخصيَّة من شخصيَّاته. في تاريخنا - كغيرنا من الشعوب - هناك الإنجازات والإشراقات، وهناك المآسي والخيبات. الغاية من العودة إلى التاريخ هي أن نتعلَّم من دروسه التي قد تكون مؤلمة، ونتعلَّم من أخطاء أبطاله حتى ولو كانوا عظامًا؛ وهذا ما حاول كتَّاب كبار، مثل الدكتور وليد سيف، مقاربته.

 

التحوُّل الكبير

 

• انحزتَ إلى مطالب الشعب السوريِّ، ودخلتَ غمار النضال السياسيِّ؛ متى يصبح صمت الفنَّان خيانة لرسالته؟ وكيف توازن بين طموحك المهنيِّ ومسؤوليَّتك الأخلاقيَّة؟

 

• قبل الفنِّ والفنَّان، هناك المواطن والوطن. في كلِّ مواقفي، كنت أنطلق من صفتي مواطنًا سوريًّا يرى فيما يجري في سوريَّة والمنطقة، عمومًا، تحوُّلًا كبيرًا، ستكون كلفته باهظة ما لم نُعلِ شأن الوطن على أيِّ شأن آخر.

 

• انتقالك من البيئة السوريَّة إلى سدَّة الدراما المصريَّة في «حدائق الشيطان» وغيرها، منحك رؤية أوسع؛ هل ترى أن هناك «خرابًا عربيًّا» مشتركًا يمكن للفنِّ العابر للحدود أن يسهم في ترميمه، وصياغة وعي جمعيٍّ لمواجهته؟

 

• للفنِّ، إذا أتيحت له الفرصة والإمكانات، دور كبير جدًّا؛ ففي سوريَّة -مثلًا- يمكن للفنِّ أن يلعب دورًا كبيرًا في مسائل مهمَّة للغاية، كالعدالة الانتقاليَّة والمصالحة الوطنيَّة والسلم الأهليِّ، والتعبير عن هواجس ومخاوف وتطلُّعات السوريِّين، وكذلك إعادة بناء الهويَّة الوطنيَّة التي تعرَّضت لتشويه وتحريف عميقَيْن.

 

• قدَّمتَ شخصيَّات سلطوية معقَّدة على الشاشة؛ كيف يسهم الممثِّل في تفكيك بنية الطاغية، نفسيًّا، أمام الجمهور؟، وهل يعزِّز ذلك وعيًا سياسيًّا ناقدًا لدى المواطن العربيِّ، أم يبقى استعراضًا دراميًّا، فحسب؟

 

• لقد علَّمنا التاريخ الاجتماعيُّ أنَّ للفنِّ، إلى جانب التعليم، تأثيرًا تراكميًّا وعميقًا ومستدامًا. تأمَّل - مثلًا- في استمرار تأثير مسلسل اجتماعيٍّ مثل «الفصول الأربعة»، وغيره من المسلسلات التي تناولت موضوعات تتعلَّق بالظلم ضدَّ المرأة أو تسلُّط أصحاب السلطة. العمل الفنِّي لا يشعل ثورة، هذا صحيح، لكنه قد يبدأ بتغيير قناعات الناس بضرورة التغيير، حتى ولو على مستوًى شخصيٍّ.

 

دور الفنِّ

 

• أَ ما زلت تؤمن بقدرة الفنِّ على الترميم النفسيِّ، بعد كلِّ هذا الدمار الذي طال الإنسان؟

 

• على الرغم من هذا الواقع الصعب، والمحبط، أحيانًا، جوابي هو: نعم.. ما زلت مؤمنًا بأن للفنِّ دورًا مؤثِّرًا في هذه المسائل، لكن الفنَّ وحده لن يستطيع إنجاز هذه المهامِّ الكبيرة؛ نحن بحاجة إلى مشروع وطنيٍّ كبير، يكون الفنُّ أو النشاط الثقافيُّ، عمومًا، جزءًا منه.

 

• في مسلسل «الخروج من البئر»، جسَّدتَ مأساة «سجن صيدنايا»؛ كيف وازنتَ بين متطلَّبات الدراما والصدق مع الضحايا؟ وهل ترى تحويل هذه الوقائع إلى فنٍّ هو سردٌ سياسيٌّ فحسب أم فعل لمقاومة النسيان وحفظ الذاكرة الجماعيَّة، أيضًا؟

 

• إنَّ واحدة من أهمَّ مهمَّات الفنِّ والأدب هي حفظ الذاكرة، لكن ليس على طريقة المؤرِّخ الجافَّة، بل بروح الفنَّان التي تجعلنا نرى المكان، ونسمع ضحكات الشخصيَّات وآهاتهم، ونلمح الدموع والأمل في أعينهم. في «الخروج من البئر»، كان التحدِّي هو الإخلاص للحقائق ضمن إطار الصنعة الدراميَّة؛ فشخصيَّة "أبو فراس» التي لعبتها، ليست شخصيَّة توثيقيَّة حرفيَّة، لكنها تشبه حكايات آلاف السجناء الذين عاشوا تلك المأساة. لقد اعتمدنا على البناء التشويقيِّ، وإعمال الخيال في حياكة الحوارات لملء الفجوات، لكن مع الحفاظ على الصدق الإنسانيِّ كبوصلة أساسيَّة. فعندما تُروى هذه الحكايات بإخلاص، لا يتحوَّل الألم إلى مادَّة تسويقيَّة فحسب، بل يصبح - أيضًا- استحضارًا لمأساويَّة الحكاية التي مرَّ بها مئات الآلاف من السوريِّين، وتصويرًا لتلك الآلام كي نبني وطنًا لا يعيد فيه أحد تكرار تلك الحكايات.

 

• ما هي «الصرخة» أو الرسالة الإنسانيَّة التي لم يجسِّدها جمال سليمان بعد، وتعدُّها التعبير الأصدق عمَّا تحتاجه الأجيال القادمة للخروج من نفق اليأس، وبناء سوريَّة المستقبل؟

 

• لا يوجد في قلبي أو ذهني شيء يخصُّ المسألة الوطنيَّة، أحجمتُ عن التعبير عنه. فعلت ذلك متجاوزًا كلَّ الهجوم الذي تعرَّضتُ له، سواء من مؤيِّدي النظام ومن غيرهم؛ ما زلت على إيماني بأن سوريَّة لن تنهض إلَّا بالتشاركيَّة، وبدولة القانون، والمواطنة المتساوية، بصرف النظر عن الدين أو الطائفة أو العرق.

 

 

جهاد عبدو: الفنُّ يرمِّم الكرامة الإنسانيَّة

• السينما العالميَّة بدأت تنفتح على قصص اللاجئين 

 

في تجربة المنفى، يكتسب الفنُّ معنًى آخر، حيث يصبح وسيلة لحماية الكرامة الإنسانيَّة في مواجهة الفقد والاقتلاع. 

جهاد عبدو، فنَّان سوريٌّ عالميٌّ، استثمر تجربته بين دمشق وهوليوود، لنقل صوت الضحيَّة، وترميم الكرامة الإنسانيَّة في مواجهة الاقتلاع والمنفى. عُرِف بأدواره المميَّزة كما في «نهاية رجل شجاع»، وأعمال سينمائيَّة عالميَّة متنوِّعة.

 

• غادرتَ دمشق وأنت في ذروة نجوميَّتك، لتجد نفسك «لاجئًا»، يبدأ من الصفر في هوليوود؛ كيف أعادت هذه التجربة القاسية صياغة مفهومك لدور الفنَّان في مواجهة الخراب الشخصيِّ والخراب العامِّ؟

 

• عندما غادرتُ دمشق، غادرتُ -أيضًا- حياةً كاملة، بنيتها على مدى عقود. فجأةً، وجدتُ نفسي في مكان جديد، بلا شبكة علاقات، بلا تاريخ مهنيٍّ يُعترف به، وكأنني أبدأ من الصفحة الأولى. هذه التجربة كانت قاسية إنسانيًّا، لكنها كانت -أيضًا- درسًا عميقًا في معنى الكرامة والصبر، أعادت صياغة فهمي لدور الفنَّان؛ فالفنَّان ليس مؤدِّيًا للأدوار فحسب، بل شاهدًا على عصره، وعلى آلام الناس وأحلامهم، أيضًا. أمَّا مسألة «الانكسار»، فأنا لا أؤمن بأن الألم شرطٌ للإبداع، لكن الحقيقة أن التجارب القاسية تمنح الفنَّان عمقًا إنسانيًّا مختلفًا؛ فعندما يعيش الإنسان الفقد أو الغربة أو الخوف، يصبح قادرًا على فهم المشاعر البشريَّة بصدق أكبر. الإبداع الحقيقيُّ يحتاج إلى صدق داخليٍّ، وأحيانًا الحياة القاسية تفتح هذا الباب، لكنها ليست الطريق الوحيد إليه.

 

• جسَّدتَ، في السينما العالميَّة، شخصيَّات تعكس صراع الشرق مع الغرب، والتقيتَ بنجوم مثل نيكول كيدمان، وتوم هانكس؛ كيف وظَّفت حضورك هناك، لإيصال صوت الإنسان السوريِّ؟ وهل نجحت هوليوود في إنصاف مأساتنا، أم بقيت أسيرة القوالب الجاهزة؟

 

• العمل في السينما العالميَّة أتاح لي فرصة أن أكون جزءًا من سرديَّة أكبر من حدود بلدي. عندما يلتقي ممثِّل قادم من خلفيَّة مثل خلفيَّتي مع نجوم عالميِّين، ويعمل ضمن إنتاجات كبيرة، فإنَّ وجوده، فحسب، يحمل معه قصَّة بلدٍ وشعب. بالنسبة إليَّ، كنت حريصًا، دائمًا، على أن أقدِّم الإنسان السوريَّ بوصفه إنسانًا كاملًا: لديه ثقافة، وكرامة، وحياة، لا بوصفه صورة للضحيَّة، فقط. السينما العالميَّة بدأت، بالفعل، تنفتح أكثر على قصص اللاجئين والحروب، لكنها ما زالت، أحيانًا، تقع في فخِّ القوالب النمطيَّة. التحدِّي الحقيقي هو أن نروي نحن، من خلال السينما السوريَّة، قصصًا أكثر تعقيدًا وإنسانيَّةً، حيث لا يكون الشرق خلفيَّة للصراع فقط، بل مصدرًا للحكايات العميقة والغنيَّة، أيضًا.

 

• كنتَ جزءًا من ذاكرة البيت السوريِّ، في أعمال مثل «باب الحارة» و«نهاية رجل شجاع». اليوم، وأنت تشاهد «خراب» تلك الجغرافيا؛ كيف تنظر إلى تلك الدراما؟

 

• الدراما السوريَّة، كانت، في زمنٍ ما، جزءًا من ذاكرة البيت العربيِّ، لا البيت السوريِّ فقط. أعمال مثل «نهاية رجل شجاع» أو «الشمس تشرق من جديد» أو غيرها، كانت تحمل طاقة إبداعيَّة كبيرة، وكانت تعكس مجتمعًا مليئًا بالحياة والتناقضات. عندما أنظر، اليوم، إلى تلك الأعمال أشعر أنها كانت، في جانبٍ منها، توثيقًا لزمن جميل فعلًا، لكن ربَّما كانت هناك أزمات عميقة في المجتمع لم تكن ظاهرة بالكامل، على الشاشة. الدراما - بطبيعتها- تميل، أحيانًا، إلى التجميل، لكنها تحفظ الذاكرة، أيضًا. واليوم، حين ننظر إليها ندرك كم كان في تلك الجغرافيا من حياةٍ وثقافةٍ وجمال!.

 

هُوِيَّة عميقة

 

• اضطررتَ للعمل في مهن بسيطة عند وصولك إلى أمريكا، لحماية كرامتك؛ كيف حمى الفنُّ «جهاد عبدو» من الانهيار النفسيِّ في تلك المرحلة؟، وهل يمكن للثقافة أن تكون «خبزًا معنويًّا» يقي الإنسان من التآكل وسط الغربة والضياع؟

 

• في البدايات الصعبة في أمريكا، اضطررتُ إلى أن أعمل في مهن بسيطة، وهذا أمر أعتزُّ به؛ فالعمل الشريف هو، دائمًا، مصدر كرامة. لكن الفنَّ - بالنسبة إليَّ- كان بمثابة خيط يربطني بهويَّتي العميقة؛ فالتمثيل والقراءة والموسيقى، وحتى التفكير بالمشاريع الفنِّيَّة، كانت بمثابة غذاء روحيٍّ. نعم، أؤمن بأن الثقافة يمكن أن تكون «خبزًا معنويًّا»؛ فالإنسان، في الغربة، قد يخسر الكثير من الأشياء المادِّيَّة، لكنه إذا حافظ على روحه، وعلى شغفه الإبداعيِّ، يبقى قادرًا على الوقوف من جديد.

 

•  شاركتَ في أفلام وثائقيَّة وروائيَّة تتناول قضايا اللاجئين وحقوق الإنسان؛ برأيك، هل يمتلك الفنُّ قدرة حقيقيَّة على «ترميم» ما دمَّرَته السياسة، أم أن الكاميرا تبقى عاجزة أمام حجم الفجيعة التي يعيشها المهجَّرون في المخيَّمات؟

 

• الفنُّ لا يستطيع أن يعيد بناء البيوت المهدَّمة، ولا أن يعيد الحياة لمَنْ فقدناهم، لكنه يستطيع أن يفعل شيئًا مهمًّا جدًّا: أن يحفظ الذاكرة الإنسانيَّة، ويقرِّب وجهات النظر. الوثائقيَّات والأفلام الروائيَّة التي تتناول قضايا اللاجئين وحقوق الإنسان تسهم في إبقاء هذه القصص حيَّة في الوعي العالميِّ. ربَّما، تبدو الكاميرا صغيرة أمام حجم المأساة لكنها، أحيانًا، تكون أقوى من الصمت. الفنُّ لا يرمِّم الخراب المادِّيَّ، لكنه قد يرمِّم جزءًا من الكرامة الإنسانيَّة، عبر الاعتراف بالألم والحديث عنه.

 

دراما بديلة

 

• اخترتَ الانحياز إلى الناس، ودفع ثمن موقفك السياسيِّ؛ بالابتعاد عن وطنك؛ كيف ترى مستقبل الفنِّ السوريِّ في المنفى؟ وهل يمكن خلق دراما سوريَّة بديلة، قادرة على منافسة الأعمال التي تُنتَج داخل مؤسَّسات تابعة للسلطة؟

 

• الفنُّ السوريُّ في المنفى، يعيش، اليوم، مرحلة مخاض؛ فهناك مبدعون كثر منتشرون في العالم، يحملون خبرات وتجارب مختلفة. التحدِّي هو أن تتحوَّل هذه الطاقات إلى مشاريع إنتاجيَّة حقيقيَّة لا مبادرات فرديَّة، فحسب. أنا أؤمن بأن الدراما السوريَّة قادرة على أن تتجدَّد خارج أيَّة مؤسَّسة مؤدلجة؛ فالإبداع الحقيقيُّ لا يعيش طويلًا تحت الرقابة الصارمة. ومع تطوُّر وسائل الإنتاج والتوزيع، أصبح من الممكن أن تظهر أعمال سوريَّة مستقلَّة تنافس، وتصل إلى الجمهور العربيِّ، والعالميِّ.

 

• ما «الدور الحلم» الذي لم يلعبه جهاد عبدو بعد، خصوصًا بعد عودتك إلى الوطن؟

 

• الدور الذي أحلم به هو شخصيَّة تختصر رحلة إنسان عبر العوالم: إنسان بدأ حياته في مكان، ثم اضطرَّ أن يعبر الحدود والبحار بحثًا عن الأمان، ويحمل معه ذاكرته وثقافته وصراعاته الداخليَّة؛ قصَّة لا تتحدَّث، فقط، عن اللجوء، بل عن معنى الانتماء والهويَّة والكرامة، أيضًا. أمَّا فكرة العودة، فأعتقد أنها حلم يسكن قلب كلِّ مَن ابتعد عن وطنه؛ قد لا نعرف كيف تتحقَّق، أو متى تتحقَّق، لكن الفنّ يمنحنا القدرة على تخيُّلها. وربَّما، في يومٍ ما ستكون هناك قصَّة تُروى عن عودةٍ، ليست جغرافيَّة فحسب، بل عودة الإنسان إلى سلامه الداخليِّ، أيضًا.

 

 

جواد العقَّاد: القصيدة حبلُ النجاة الأخير

• الشعر يمنح الإنسان لغةًً لمواجهة السقوط

 

عندما يُكتب الشعر من داخل الفجيعة نفسها، تصبح القصيدة حبلُ النجاة الأخير وسط الركام. جواد العقَّاد، شاعرٌ وناقد فلسطينيُّ من غزَّة، يكتب من تماسٍّ مباشر مع الجرح، لإنقاذ الروح وحماية الهويَّة من التلاشي وسط الركام. من أعماله: «أقود الطيور من المذابح»، و«أكتب موتي واقفًا».

هنا، حوار معه: 

 

• في ظلِّ الخراب المتسارع الذي يعيشه الفلسطينيُّ، والعربيُّ؛ كيف ترى وظيفة الشعر؟

 

• في ظلِّ الانهيار الذي يواجه الإنسان العربيَّ، والفلسطينيَّ، ما يزال الشعر يحمل شعلته الجماليَّة؛ فهو ليس توثيقًا للألم، فحسب، بل هو إنقاذٌ للروح، أيضًا. وظيفة القصيدة تبدأ من تحقيق شرطها الجماليِّ أوَّلًا؛ فمن دون الفنِّ، يتحوَّل الشعر إلى خطاب مباشر باهت. أنا ابن هذا الخراب الذي يعيشه الفلسطينيُّ اليوم، وأدرك أن الشعر لا يوقف المدافع، لكنه يمنح الإنسان لغةً لمواجهة السقوط، ويعيد ترتيب العالم داخليًّا، حين ينهار خارجيًّا. وعلى الرَّغم من سطوة الصورة، وتراجع المكتوب، تظلُّ قيمة الشعر الإبداعيَّة عصيَّةً على الغياب؛ فهو ليس فنَّ سرعةٍ، بل مساحةً أبقى للحلم والمقاومة الوجدانيَّة، والركيزة التي تحمي إنسانيَّتنا من التلاشي أمام كلِّ ما يُهدِّد وجودنا.

 

• إلى أيِّ مدًى يمكن للقصيدة أن تكون فعلًا سياسيًّا، دون أن تقع في المباشرة؟ وكيف تتعامل، في تجربتك، مع هذا التوتُّر، خصوصًا في نصوص كتبتها تحت القصف، أو من داخل الخيمة، كما في ديوانك «أقود الطيور من المذابح»؟ 

 

• ليس مطلوبًا من القصيدة أن تكون بيانًا سياسيًّا، أو خطابًا تعبويًّا؛ فدورها الحقيقيُّ يكمن في حمل رؤًى إنسانيَّة واجتماعيَّة وثقافيَّة عميقة. في ديواني «أقود الطيور من المذابح»، يتجلَّى توترٌ حادٌّ ومستمرٌّ بين هشاشة اللغة وضراوة الحرب؛ هي نصوصٌ وُلدت من قهر الخيمة، وتحت وطأة القصف، لتنتمي - بصدق- إلى الإنسان في أصعب حالاته الوجوديَّة. قصيدتي، في جوهرها، تجربة إنسانيَّة مناضلة وطامحة، ترفض السقوط في المباشرة الفجَّة، وتنتصر لجوهر الإنسانيَّة، محاولةً إنقاذ ما تبقَّى من أحلامنا وسط بشاعة المذبح.

 

اختبار وجوديٌّ

 

• هل تشعر أن الكتابة، اليوم، تواجه اختبارًا أخلاقيًّا جديدًا في الحرب؟ 

 

• يتغيَّر الشاعر في الحرب جذريًّا؛ فتجربته وعلاقته باللغة تصبح اختبارًا وجوديًّا. الكتابة عن الحبِّ أو الوردة، وسط الخراب، ليست ترفًا، بل سياقًا لمقاومة الواقع، وإبقاء الإنسان حيًّا. لا أتخلَّى عن اللغة بوصفها أداة جماليَّة، بل أراها تتَّسع في الظروف القاسية، لتوليد تراكيب وصور ومفردات مبتكرة، تحمل روحًا مختلفة. في تجربتي، لا تنفصل العمليَّة الشعريَّة عن سياقها؛ فكلّ موضوع يفرض لغته وعاطفته الخاصَّة. هكذا، تتحوَّل القصيدة من نصٍّ إلى موقف أخلاقيٍّ وجماليٍّ متكامل، وتصبح اللغة حبل نجاة، يحمي الجوهر الإنسانيَّ من التآكل. 

 

• الخراب، في نصوصك، يبدو كأنه كائن حيٌّ يتسلَّل إلى اللغة، ويُعيد تشكيل العالم من داخلها؛ كيف تشكَّلت هذه الصورة في مُخيِّلتك؟

 

• هذا السؤال يعكس قراءة عميقة لنصوصي. أنا شاعرٌ ربَّته الحروب، كما قال الشاعر د. المتوكِّل طه، في تقديمه لكتابي «أكتب موتي واقفًا». علاقتي بالخراب ليست جديدة؛ فمدينة غزَّة كانت، دائمًا، تمارس معي علاقة مباشرة مع الموت، حتى أصبح كلَّ شيء خرابًا في خراب. هذه الصورة تشكَّلت في وعيي وواقعي، قبل أن تتشكَّل في مخيِّلتي، ثم استقرَّت، لاحقًا، في صورة شعريَّة. لا أعتقد أننا قادرون على فهم الخراب أو مواجهته بشكل كامل؛ فالقصيدة، في هذا المضمار، تغدو شاهدةً غير محايدة، تحمل الخراب في بنائها وصورها ومفرداتها، وتثبت أثره في الذاكرة، دون أن تدَّعي أنها قادرة على تغييره.

 

• تتردَّد في قصائدك ثنائيَّة الذاكرة والنسيان، بوصفها صراعًا داخليًّا دائمًا؛ كيف تنعكس هذه الثنائيَّة على علاقتك بالكتابة؟

 

• الكتابة، في جوهرها، هي الذاكرة، ولا فرق عندي بين التذكُّر والنجاة؛ فكلاهما فعلٌ واحد متشابك يرفض الاستسلام للمحو. في غزَّة، تصبح القصيدة شهادةً وجوديَّة وصرخة في وجه محاولات طمس الهويَّة وإبادة المكان. نحن نكتب لنتمسَّك بما تبقَّى من إنسانيَّتنا، ولنحفظ أسماء الراحلين وتفاصيل المدن المنهارة من الابتلاع؛ كلُّ سطر هو مقاومة حقيقيَّة، وصمود ضدَّ التجريد من الإنسانيَّة. القصيدة، هنا، ليست نصًّا جماليًّا، بل هي حبل نجاة يربطنا بما فقدناه، وما نصرُّ على حمايته؛ إنها الذاكرة التي تهزم الموت، وتمنحنا الحقَّ في البقاء.

 

• في نصوص مثل «عروش الدم» الذي وصفته بأنه نبوءة للطوفان قبل وقوعه؛ هل ترى أن الشاعر الغزِّيَّ يمتلك حاسَّة فوق - واقعيَّة تستشعر الفجيعة قبل حدوثها؟

 

• لا أدري إن كانت نبوءة أم قراءة حادَّة للواقع؛ فالشاعر يمتلك حساسيَّة فائقة تحوِّل نبض الوجود إلى صور حيَّة. قلب الشاعر كقماش أبيض، تظهر عليه صرخات الألم بوضوح أكبر؛ ما يمنحه قدرة على استشعار «الطوفان» قبل وقوعه. هذه ليست حاسَّة سحريَّة، بل هي تجسيد لحدَّة استشعار الحياة والموت، وتحويل الوجع إلى كلمات صادقة تصبح مرآة للجميع. في تجربتي، لا يتقاطع الخيال الشعريُّ مع الواقع الدمويِّ مصادفةً، بل ينبثق من رحمه؛ فالقصيدة تولد من الانغماس في التفاصيل المروِّعة، والقدرة على تحويل الفجيعة من صمت مطبق إلى رؤية ملموسة. الشاعر يرى ما وراء الحدث، لأن جرحه مفتوح على الحقيقة، فتغدو قصيدته شهادة استباقيَّة تصون الوعي من المحو. 

 

الحرب والكتابة

 

• وصفتَ كتابك «أكتب موتي واقفًا» بأنَّه «هوامش الحرب والكتابة»؛ كيف يمكن للنصِّ الشعريِّ أن يتحوَّل إلى وثيقة تاريخيَّة تقاوم محو الذاكرة دون أن يقع في فخِّ الإنشاء العاطفيِّ؟، وهل تخشى أن يعتاد الشاعر أو القارئ الخرابَ؟

 

• في «أكتب موتي واقفًا»، سجَّلتُ هوامش النزوح والقهر؛ فهي أجزاء بسيطة من واقع متوحِّش، أردتُ لها أن تكون وثيقة حيَّة، تنقذ اللحظة من الضياع بين الركام. الوعي، هنا، هو الفيصل؛ فهو الذي يحمي النصَّ من الغرق في «الإنشاء العاطفيِّ»، ويُحوِّله إلى قراءة عميقة للذات وللعالم. أمَّا خشية اعتياد على الخراب، فالكتابة ذاتها هي فعل يقظة دائمة تمنع التبلُّد؛ لأن الموت الماثل لا يترك مجالًا للرتابة. الشاعر الفلسطينيُّ لا يسجِّل الفجيعة كحدث عابر، بل يصيغ منها رؤية تتجاوز اللحظة، مُحوِّلًا الصدق المؤلم إلى شهادة وجوديَّة؛ هكذا، يتحوَّل النصُّ إلى «حارس للذاكرة»، يقاوم المحو، ويضمن ألَّا يتحوَّل الدم إلى رقم، أو مشهد مألوف في وعي القارئ، فقط.

 

• وسط المجاعة والنزوح، كيف يوازن جواد العقَّاد بين «قداسة الأنا» (عنوان كتابك القادم)، وذوبان هذه الأنا في الوجع الجماعيِّ لأهل غزَّة؟ وما هي «القصيدة المستحيلة»، التي ما زالت لغتك عاجزة عن الإحاطة بها؟

 

• كان مشروع «قداسة الأنا» دراسة بحثيَّة، تجمَّدت مع ضياع مقوِّمات الحياة، بعد السابع من أكتوبر. وعلى الرغم ممَّا قد يبدو من «نرجسيَّة» في نصوصي السابقة، لم تنفصل ذاتيَّتي يومًا عن الواقع، بل كانت نبوءة بانهياره، كما في «مقام البياض». في غزَّة، يذوب الخاصَّ في العامِّ، وتصبح الكتابة عن الذات انعكاسًا للوجع الجماعيِّ. أمَّا «القصيدة المستحيلة»، فهي ذلك الشعور الذي يتجاوز حدود اللغة؛ فالحرب حالة سرياليَّة من المفارقات والوجع، يعجز الشعر عن احتوائها بالكامل، مهما بلغت قوَّته التعبيريَّة. هذه القصيدة هي تذكير دائم بقصور الكلمات أمام هول الفجيعة، حيث يبقى الجزء الأعمق من تجربتنا محبوسًا في الذاكرة واللحظة الحيَّة، عصيًّا على التدوين، ومحفوظًا في صمت القلب الذي لا يُقال.

 

 

منى المصدر: نحتاج إلى لغة تستر الألم

• الكتابة أداتنا لاستعادة الإنسان من العنف

 

منى المصدر، شاعرة فلسطينيَّة من غزَّة، تسعى، في نصوصها، إلى أنسنة التجربة الفلسطينيَّة، واستعادة «الإنسان» من قلب الإحصائيَّات وأرقام الحروب. صدر لها: «لأنني أخشى الذاكرة» و«توقيت» و«أعدُّ خطاي» و«أوجه». 

نختم معها حواراتنا:

 

• في غزَّة، أصبح الدمار جزءًا من الحياة اليوميَّة؛ هل يستطيع الأدب أن يتجاوز توثيق الألم، ليصبح فعل مقاومة يحمي إنسانيَّة الإنسان؟

 

• حيث تحاول الإبادة الممنهجة تحويل الحياة إلى ركام، يتجاوز الأدب كونه وثيقة للألم، ليصبح فعلَ مقاومة وجوديًّا، يحمي جوهرنا من التلاشي. إننا لا نكتب لنطبِّع مع الدمار أو «نُرَمْنس» الحصار، بل لنشاكس واقعًا مفروضًا، يسعى لتجريدنا من إنسانيَّتنا، وحصرنا في ردود أفعال عقابيَّة. يأتي دور الأدب، هنا، ليشتبك مع الألم، لا ليكون صدًى في الفراغ، بل ليصرخ بالإنابة عن الضحيَّة معيدًا بناء التجربة الإنسانيَّة داخل اللغة، هو محاولة شاقَّة لرسم صورة الفلسطينيِّ «خارج الإحصائيَّات»، وحمايته من الاختزال في أرقام صمَّاء. الكتابة هي أداتنا لاستعادة الإنسان من قلب العنف، وتثبيت حضوره في وجه محاولات المحو والإلغاء. حين يملك الأديب القدرة على السرد، يملك القدرة على تشكيل الذاكرة الجماعيَّة؛ وبذلك، يتحوَّل النصُّ من رصد للموت إلى صناعة للمعنى، مؤكِّدًا أن أهل غزَّة ليسوا حيوات قابلة للإبادة، بل هم أصحاب صوت حيٍّ يعيد تعريف الحياة حتى وهي تحت الأنقاض.

 

• في ديوانك «لأنني أخشى الذاكرة»، تضعين الذاكرة في مواجهة الخوف؛ اليوم، ما الذي تخشاه الذاكرة الفلسطينيَّة أكثر: النسيان أم ثقل الجرح الذي لا يندمل؟

 

• في «لأنني أخشى الذاكرة»، تتقاطع الخشية من النسيان مع ثقل الجرح الذي لا يندمل؛ فكلاهما وجهان لصراعنا الوجوديِّ. نخشى النسيان لأنه يعني فقدان الحقِّ في السرد وتآكل الهويَّة التي جُبلت من بيوت دافئة غدت ركامًا، ومن محاولات الفلسطينيِّ المستمرَّة للبقاء بعيدًا عن أسطرة الصمود. النسيان هو التهديد الحقيقيُّ لتماسكنا، كجماعة تبني مستقبلها من استعادة ماضيها المسلوب. أمَّا ثقل الجرح، فهو قدَرنا الذي نسير معه ويسير معنا؛ جراحٌ متصدِّعة تمتدُّ من نكبة (1948) إلى تطهير غزَّة والقدس وجنين تطهيرًا عِرقيًّا، اليوم. هذا الثقل ليس معاناة، فقط، بل هو -أيضًا- دليل على الظلم، ودافع لتحرير العقل من الاستعمار. نحن لا نخشى الجرح لذاته، بل نخشى أن يتحوَّل إلى صدمة تعيد إنتاج نفسها بلا أفق. هنا، يأتي دور الأدب والسرديَّة الثقافيَّة، لتحويل هذا الألم التراكميِّ إلى معنًى. إننا نحفظ الذاكرة في طور تحوُّلها من وجع فرديٍّ إلى وعي جمعيٍّ يرفض المحو، ويطالب بالعدالة. الذاكرة الفلسطينيَّة، اليوم، لا تقف عند حدود التوثيق، فحسب، بل تشتبك -أيضًا- مع «الخطِّ الأصفر» والجغرافيا الجديدة لتجعل من الجرح مادَّة للهويَّة، ومن القصَّة سلاحًا، يُبقي الحقَّ حيًّا في الوعي الكونيِّ.

 

ماراثون الحياة

 

• في واقع مثل واقع غزَّة، أَ ما زال الشاعر يكتب عن الحياة، أم أن الكتابة نفسها أصبحت شكلًا من أشكال النجاة؟

 

• في غزَّة، تداخلت الحياة والنجاة حتَّى أصبحتا وجهَيْن لعملة واحدة. مدينتنا عجيبة؛ نبكي في زاوية شارع، ونفتتح مقهى بجوار الخيام في الزاوية الأخرى، لأننا ندرك معنى أن تُسلب منَّا الحياة، فننتزعها انتزاعًا. النجاة هي الباب الأوَّل؛ هي أن تتنفَّس تحت الركام أو توفِّر لقمة في قلب المجاعة. أمَّا الحياة، فهي ماراثون البحث عن سكينة وسط الإبادة. هذا التناقض الشعريُّ الميدانيُّ يجعل الوجود الفلسطينيَّ يشبه فنَّ «الكنتسوغي» اليابانيِّ، حيث يُرمَّم الكسر بالذهب، ليصبح جزءًا من جماليَّة القوَّة. الكتابة، هنا، ليست تقنيَّة إبداعيَّة، فحسب، بل هي -أيضًا- تأمُّل في هذه المشاهد المركَّبة، من ابتكار أدوات العيش البدائيَّة إلى الشوق لأسواق غزَّة القديمة. إنَّها صوتٌ يُحوِّل محاولاتنا للبقاء إلى «حياة» مكتملة الأركان، لتصبح الكتابة هي الفعل الذي يُرمِّم شظايا الروح، ويحوِّل النجاة الاضطراريَّة إلى سرديَّة صمود إنسانيَّة.

 

• في نصوصك محاولة لإعادة تعريف أشياء شوَّهَتها الحرب؛ هل تستطيع اللغة استعادة المعنى الإنسانيِّ للأشياء؟

 

• في واقعنا، لم تعد التسمية حرفة، فحسب، بل هي معركة على المعنى، أيضًا. أحاول، دائمًا، تجريد الأشياء من بصمة الاحتلال؛ فأسمِّي الطائرة المدنيَّة «طائرة نقل مسافرين»، لأفصل بين آلة الموت والحياة اليوميَّة، لكن الواقع العنيف يفرض لغته بقسوة؛ فتصبح «ش» في أبجديَّة أطفالنا «شهيدًا» لا «شمسًا»، وتولد مفردات عامِّيَّة هجينة بعد أكتوبر (2023)، لتصف آلات القتل والنزوح. نحن نعيش عمليَّة ديناميكيَّة مركَّبة؛ فاللغة تضعنا في المنتصف بين وظيفيَّة المفردة وقسوة التجربة. نسعى لأنسنة اللغة عبر نزعها من «وظيفيَّتها الحربيَّة»، والتصالح معها، لكن ثقل الحرب لا يمنحنا المسافة الكافية للتأمُّل. إننا نحتاج أن تسندنا اللغة لنتحدَّث عن واقعنا، وفي الوقت نفسه نقاومها، لكي لا تبتلعنا دلالات الموت؛ هي محاولة مستمرَّة لاسترداد إنسانيَّة الأشياء، على الرغم من أن الحرب تسلبنا الوقت اللازم لإتمام هذه المصالحة.

 

تحرير الذات

 

• مع ميل الأدب الفلسطينيِّ نحو أسئلة وجوديَّة إلى جانب خطاب المقاومة؛ كيف يوازن الشاعر بين صوته الفرديِّ والهمِّ الجمعيِّ الذي يفرضه الاحتلال؟

 

• الموازنة بين الصوت الفرديِّ والهمِّ الجمعيِّ تبدأ من تذكير الشاعر لنفسه بأنه «إنسان» أوَّلًا، قبل أن يكون ابنًا للتجربة. النضال الحقيقيُّ يكمن في تحرير الذات من «التشييىء» الذي يمارسه الاحتلال؛ فلكي تفهم الوطن، عليك -أوَّلًا- أن تغرس جذورك في «بلادك الأولى»: نفسك وجسدك وروحك. في زمن الأيديولوجيا العنصريَّة، يصبح الحفاظ على الإنسانيَّة نضالًا بحدِّ ذاته. قد لا تكون الموازنة منصفة دائمًا، بين ضرورة وجودك الفرديِّ وبين الخسارات الجماعيَّة المتكدِّسة، لكن حين تلتحم مع وجع أهلك، وجوع مدينتك، يتَّحد صوتك الخاصُّ مع وجه البلاد، لتصبح أنت والمدينة ذاكرة واحدة لا تقبل التجزئة.

 

• أمام هذا الخراب المستمرِّ، ما المهمَّة الأهمَّ للأدب الفلسطينيِّ، اليوم: توثيق المأساة كشهادة للتاريخ، أم البحث عن لغة جديدة للحياة وسط الركام؟ 

 

• ماذا يمكن للأدب أن يضيف إلى التاريخ فوق أرشفة ذبحنا علنًا؟ مهمَّة الأدب الفلسطينيِّ اليوم تتجاوز التوثيق البارد؛ إنه أداة للقول خارج التلاعب السياسيِّ والخبر العاجل. نحن بحاجة إلى لغة تستر الألم قليلًا، قبل أن يفضحه النصُّ أمام قارئ لم تَزُره الحرب، لغة تختارنا لنكتب أرواحنا فيها، لا مآسينا فقط. إن اللغة، في سياقنا، متجدِّدة بالضرورة؛ لا لقدرتها على ابتكار الحياة تحت الاحتلال فحسب، بل لأنَّها -أيضًا- ترفض العنف الاستعماري، فتبتدع طرقًا مغايرة لحياكة آلامنا. نحن في مرحلة ما بعد (1948) جديدة، تتشكَّل فيها علاقتنا بالالتزام الأدبيِّ كفعل إنصات وقول. الأدب، اليوم، هو محاولة للالتحام مع التجربة، بحثًا عن سؤال الذات، على أمل أن نصل، يومًا، إلى لغة تتوقَّف فيها الكلمات عن وصف القتل الممنهج والخراب، لتنطق بالحياة الصِّرفة التي نسترها، اليوم، خلف استعاراتنا.