ما زال الوجود العربيُّ القديم يُطِّل على إسبانيا، من خلال ما بقي من حضارته العمرانيَّة في الأندلس، كقصر الحمراء في غرناطة، وجامع قرطبة في قرطبة، والقصبة في ملقة وفي ألمريَّا، ومسجد المنتصر في مدينة ويلبا، وغيرها من الأوابد. 

لكن، ماذا بقي من الإنسان العربيِّ هناك؟ ربّما بعض الجينات القديمة التي يُجدِّدها مهاجرو اليوم، والكلمات التي دخلت على اللسان الإيبيريِّ (نسبةً إلى الجزيرة الإيبيريَّة التي تضم إسبانيا)، ثمَّ رسخت في المعجم الإسبانيِّ، يُردِّدُها العامَّة كجزء من لغتهم الأصليَّة، حتّى صارت كذلك. لكنّ تلك الآثار تحوَّلت إلى هدف سياحيٍّ، كما تحوَّلت اللغة المجتزأة إلى عامل جذب غريب (Exotic)، الشيء ذاته ينسحب على الفنون العربيَّة الإسلاميَّة التي بدأ التأثر بها يخفُّ منذ أن بدأت إسبانيا التَّأوْرُب (اللحاق بالركب الأوروبي)، على حساب تراجع تأثُّرها بالموروث العربيِّ.

ولكن على الرغم من هذا الاضمحلال ما زالت هناك بعض المحاولات المُتفرِّقة، وربَّما الفرديَّة، على الرغم من مظهرها الجماعي، تتَّخذ من الإرث العربيِّ ركيزة لإبداعها، وقد شاءت المصادفة أن أكون شاهدًا على إحدى هذه المحاولات الجادَّة: كان ذلك منذ عشرين عامًا، عندما قدَّمت الممثلة والكاتبة والمخرجة الإسبانية (أنتونيا بوينو) عرضًا مسرحيًّا بعنوان "زهراء الأندلس المفضَّلة"(1)، تجري أحداثه في قرطبة، وهو ثاني نصوص ثلاثيَّة مسرحيَّة؛ أوَّلها "سانتشا ملكة إسبانيا" في مدينة ليون، وثالثها "راكيل بنت سيفاراد" في طليطلة، وهذه الثَّلاثيّة تتحدَّث عن الثقافات الثلاث التي تعايشت في إسبانيا: المسيحية والإسلامية واليهودية.

قصَّة امرأتَيْن

مسرحيَّة "زهراء الأندلس المفضَّلة" تحكي قصَّة امرأتَيْن تحملان الاسم نفسه؛ الأولى هي زهراء الأندلسيَّة، التي بنى عبد الرحمن الثالث مدينة الزهراء القرطبية لأجلها، وسمَّاها باسمها، وهي المدينة التي خلَّدها ابن زيدون في قصيدته المشهورة التي توجَّهَ بها إلى حبيبته ولَّادة، وقد أضناه الشَّوق:

إنِّي ذكرتك بالزَّهراء مشتاقا / والأفق طلق ووجه الأرض قد راقا

وللنَّسيم اعتلال في أصائله /  كأنّه  رقَّ   لي   فاعتلَّ   إشفاقا         

وأمَّا الشَّخصية الثانية فهي زهراء ابنة اليوم، الحالمة بالخروج من بلدها المغرب إلى العالم الفسيح، الذي يبدأ بعبور مضيق جبل طارق إلى إسبانيا، بوَّابة هذا العالم المنشود. كلتا "الزَّهراوَيْن" تعانيان من الأسْر، بأسلوبَيْن مختلفَيْن؛ فزهراء الأندلسيَّة كانت تقاسي من جدران "الحرملك"، والمؤامرات الّتي تحاك حولها داخله. أمَّا زهراء المغربيَّة المعاصرة فإنَّها تعاني من الحدود الجغرافيَّة الّتي تفصلها عن تحقيق حلمها في الولوج إلى أندلس الحاضر، بثقافته وعاداته وتقاليده الجديدة، بحثًا عن عالم أفضل، لكنَّ راكبي أهوال زوارق الموت الصغيرة لم يعودوا يهربون إلى الأندلس، التي لجأ إليها عبد الرحمن الداخل، بل إلى إسبانيا، حيث الأندلس القديمة صارت خلفيَّة تاريخيَّة، وجماليَّة لأندلس اليوم. 

فإذا كانت زهراء الأندلسية لم تفعل شيئًا لتخرج من الحرملك (سجنها الذهبي)، فإنَّ زهراء اليوم، المغربيَّة الفقيرة، انتصرت على أسْرها، حين استقلَّت زورقًا هشًّا لتجتاز به المضيق المشهور؛ زورقًا يشبه الذي يستقله مهاجرو اليوم، لكنَّه لم يصمد كثيرًا أمام العاصفة، فغرق، وماتت زهراء المغربيَّة، الحالمة المهاجرة، بينما نجا جنينها؛ الأمل القادم.

أمَّا زهراء الأندلسيَّة فقد فقدت جنينها؛ بذرة عبد الرحمن الثالث، بسبب تآمر الجواري عليها، وهذا ما يوحي لنا بأنَّ زهراء المغرب ما هي إلَّا امتداد لزهراء الأندلس، وكلتاهما لم يبقَ منهما سوى ذلك الجنين النَّاجي، لاستمرار وجود الحضارة الأندلسيَّة، ولو على كفِّ الموت اليومي للهجرة "غير الشَّرعيّة"، إلى بلد كان قديمًا بلدهم؛ إذن، هي هجرة من حاضرٍ مرٍّ إلى أطلال التاريخ.

الخطُّ الدراميُّ لهذا العرض، كما هو واضح، اعتمد المزج بين الماضي والحاضر، بين العرب في ذروة تألُّقهم الثقافي الذي اندثر اليوم، والإسبان أحفاد ذلك المجد، إن صحَّ التَّعبير، وهؤلاء حافظوا عليه أرشيفيًّا، بينما كرَّسوا تطوُّرهم من أجل الانتماء إلى الحضارة الأوروبيَّة الحديثة بصورة كُلِّيَّةً، كما هو معلوم.

التراث الأندلسي

في هذا العرض المسرحي، ظهر التراث العربيُّ الأندلسيُّ في ثلاثة مستويات؛ أوَّلها يعالج مسألة التعايش بين الثقافات الثلاث في إسبانيا، وبالأخصِّ بين الثقافتَيْن: الثقافة المسيحيَّة؛ دين أهل البلاد الأصليين، والثقافة الإسلامية؛ دين العرب الوافدين إليها، سواء بوصفهم فاتحين في الماضي، أو بوصفهم مهاجرين في الحاضر. 

"إنّها ذاكرة الأندلس والمغرب العربي، التي تعرف كلَّ شيء، وكلَّ ركن من أركان الحكاية المرويَّة، والتي لم تُحكَ بعد"، كما ورد في نهاية الملاحظة الإخراجيَّة الأولى، في المشهد الأوَّل.

اللَّافت للانتباه هو أنَّ شخصيَّات المسرحيَّات الثَّلاث كلَّهنَّ نساء، وعن هذا تقول الكاتبة في لقاء شخصيٍّ معها: "موضوع المرأة كبطلة لحكايتها يشدُّني دائمًا، إنَّه موضوع جذَّاب. لقد تعوَّدنا، بشكل عامّ، أن نرى التَّاريخ يُروى على ألسنة الرِّجال، وأعتقد أنَّه آن الأوان لأن يكون لنا الدَّور الأوَّل في رواية تاريخنا أيضًا؛ وهذا ما حاولت أن أفعله في ثلاثيَّتي المسرحيَّة؛ رواية تاريخنا، نحن النِّساء، عن جدَّاتنا، عن ثلاثة فروع من جدَّاتنا؛ المسيحيَّات والمسلمات واليهوديَّات؛ فهنَّ اللواتي أرسَيْن ما نحن عليه الآن، على الصعيد الثقافي، والصعيد الديني، والصعيد الإيديولوجي.. وغير ذلك، ومن خلالهنَّ، حاولت التحدُّث عمَّا كانت عليه هذه الثقافات الثلاث، إذ تركَّزت الأحداث في ثلاث مدن أيضًا: النصُّ الأوَّل "سانتشا ملكة إسبانيا" تجري أحداثه في مدينة ليون، و"زهرة الأندلس المفضَّلة" في قرطبة، و"راكيل بنت سيفاراد" في طليطلة".

المستوى الثاني هو المستوى الزماني الذي يحضر في المسرحية، بمعزل عن الأحداث التاريخية، من خلال دلالات رمزية مُتَمثِّلة بالأشياء والأزياء والأجواء التي تُحدِّد المكان والزمان، فتعود بنا إلى العصور الوسطى، ويبدو هذا واضحًا من الملاحظة الإخراجيَّة الأولى: "في السُّوق سَحَرة الثَّعابين، نسَّاك، وموسيقيُّون، وسقَّاؤون (...) صوت المؤذِّن ينادي للصَّلاة (...) صوت مزمار (...)"، ومن الطبيعي أن يكون لرائحة البخور دور كبير في إدخال المُشاهد، أو القارئ في الجوِّ العربيِّ الذي كان سائدًا آنذاك، وما زال موجودًا في بعض البلاد العربيَّة.

وفي الجانب الآخر، تُقدِّم الكاتبة الإنسانَ بوصفه إرثًا تتمنَّى عودته، وذلك من خلال شخصيَّة الحكَّاء الذي يُقدِّم للأحداث، ويقوم بالوصل بين المفاصل الدراميَّة، وهو (أقصد الحكَّاء)، كما هو شائع، ينتمي إلى الثقافة العربية أكثر من انتمائه إلى غيرها؛ وذلك بفضل التأثُّر بأجواء الحكاية المتداخلة، التي تسيطر على أسلوب "ألف ليلة وليلة". 

هذا التأثُّر الفنيُّ في القصِّ يبدو واضحًا في تداخل الحكايات التي يرويها الحكَّاء الأعمى، منذ البداية حتَّى النِّهاية، وعمى الرَّاوي ليس مصادفة هنا، إنَّما يدلُّ، من وجهة نظرنا، على أنَّ راوي التَّاريخ أعمى، لم يرَ منه شيئًا، فراح يحكي ما سمعه، وليس من الضروري أن يكون حقيقيًّا.

أمّا المستوى الثالث، فهو المستوى الإنساني بقضاياه ومعاناته؛ إنسان اليوم، وريث تلك الحضارة بحلوها ومرِّها؛ ومن هنا تطرح المؤلفة قضية الهجرة المغربية اليومية إلى إسبانيا المعاصرة، ليس بحثًا عن مجد ضائع، بل عن موت محتمل، أو عن بقايا عيش أفضل.

ورغم أنَّ أكثر المهاجرين هم من الشباب، نظرًا لخطورة المغامرة وتوابعها للنَّاجين منهم، تثور الكاتبة على هذه الفكرة الذكوريَّة، وتشتقُّ من زهراء التاريخ العربي زهراء معاصرة، توكل إليها مهمَّة تسليط الأضواء على قضيَّة المهاجرين العرب العبثيَّة، فأيُّ شخص إسبانيٍّ يستطيع الدخول إلى المغرب دون تأشيرة، بينما لا يستطيع المغربيُّ الدخول إلى إسبانيا إلَّا بتأشيرة يصعب نيلها، أو عبر البحر أو الأسوار الشَّائكة الشَّاهدة على مصرع الإنسانيَّة المدَّعاة عالميًّا، كلَّ يوم.

لكن، لماذا العودة إلى الماضي للحديث عن الحاضر؟

الماضي والحاضر

تقول (أنتونيا بوينو): "أهتمُّ بالغوص في الماضي حتَّى نستطيع أن نساعد أنفسنا على فهم أنفسنا، وما أريد أن أُقدِّمه هو مسرح معاصر ملتزم، حيث الماضي يكون مُحرِّضًا للحاضر للقيام بردود فعل؛ وبهذا نشأ الخطُّ الثاني في عرض "زهراء الأندلس المفضَّلة"، متمثّلًا بزهراء المغربيَّة"، ثم تضيف: "لقد درستُ، في البداية، الأندلسَ في القرن العاشر، حيت كانت قرطبة في غاية الازدهار، في بلاط عبد الرحمن، وفجأة خطرت لي فكرة الدَّوائر: الاجتماعية والتاريخية والثقافية التي تكون في القمة، في زمن ما، ويمكن أن تصبح في الحضيض في زمن آخر، وبالعكس، فكلُّ شيء نسبيٌّ فيما يتعلَّق بالحضارات؛ لذلك بدا لي مهمًّا خلطُ حكاية إحدى المحظيَّات في أهمِّ حرملك في العالم المتحضِّر في القرون الوسطى، في أثناء المجد الأمويِّ، مقارِبَةً إيَّاه، أو – بالأحرى - مناقِضةً إيَّاه مع الوضع اليائس الذي يعيشه المهاجرون الذين يصلون إلى سواحلنا؛ لذلك بحثت عن امرأة أخرى لتكون مرآة لزهراء الأندلسية التاريخية ومضادَّة لها، وهكذا كانت زهراء المغربية المعاصرة".

وتتابع الكاتبة والمخرجة شارحةً الأسباب التي دعتها إلى العودة إلى الماضي: "كان أحد أهدافي نشر الوعي حول بعض المسائل.. أعرف أنَّ هناك أشياء كثيرة تُمثِّل جزءًا من تراثنا الإسبانيِّ ما زالت مجهولة، يبدو لي مريعًا جدًّا عندما يتحدَّثون هنا عن حضارة رومانيَّة، وعن فتح عربيٍّ، في حين أنَّ العرب - إضافة إلى استمرارهم في إسبانيا أكثر من أيّ شعب آخر - أقاموا حضارتهم، ونظَّموا الكثير من القضايا على المستوى الثقافي، وعلى مستوى التعايش، وهذا هو الإرث الذي أخذناه عنهم".

ربَّما لا يُفكِّر جميع الإسبان مثلها، لكنَّ الجمهور الذي حضر العرض، وكنت واحدًا منهم، صفَّق بحرارة، في نهاية المسرحيَّة، متعاطفًا مع المهاجرين الذين يموتون في المشهد الأخير، والتَّعاطف الإنساني مع قضية ما، يفقد قيمته حين يكون المُتعاطَف معه قد دفع روحه ثمنًا لعيشه، التصفيق في هذه الحالات ما هو إلَّا ردَّة فعل آنيَّة، عبثيَّة ومجرَّدة، والحضارات لا تُبنى على ردود الأفعال اللحظيَّة، بل بفعل أشياء ملموسة ومستمرَّة على أرض الواقع، لوقف الهجرة بأنواعها؛ الهجرة من زمن إلى زمن، أو من بلد إلى آخر، أو من عالم الأرض إلى السماء، كما يحدث في هذه المسرحية، التي تحاول عكس الواقع، لكنَّها - كما هي آداب العالم كلّها - ليست قادرة على الاقتراب من حقيقة المعاناة اليوميَّة لإنسان بسيط يناضل كلَّ لحظة ليعيش فقط، وليس أمامه سوى خيارين: أن يغرق في البحر، أو أن يغرق في همومه!

هوامش:

1 – هكذا ترجم خالد سالم، مترجم المسرحية إلى اللغة العربية، العنوانَ الأصليَّ، وذلك في كتاب "مسرحيتان عن الأندلس"، من منشورات مهرجان القاهرة الدولي للمسرح التجريبي، في دورته الثامنة والعشرين، ديسمبر (2021)، لكننا نُفضِّل ترجمة العنوان بـ "زهراء، أثيرة الأندلس".

2 – سيفاراد: تعني إسبانيا، بلغة اليهود من أصل إسباني.